كيف اقوي ايماني بالله

تعريف الإيمان بالله

الإيمان لغة هو تصديق القلب بكل ما يتضّمنه ويتطلبه الخبر، وأمّا في الإصطلاح الشرعي فهو أن يُصدّق القلب الخبر ويُفصح عنه اللسان وتعمل به الجوارح، ويُعرّف الإيمان بالله بأنّه تصديق العبد بوجود الله -تعالى-، وبما توصَف وتُسمّى به ذاته، وبكل ما أخبر به كإخباره عن يوم القيامة وما يترتّب على الإيمان به إيماناً بوجود الجنّة والنار، والإيمان بأنّ العبد يُجازى بالإحسان حُسْناً وبالسوء والذنب عقوبة، وهو ما يترتّب عليه إيماناً بوجود الحساب والجزاء، والإيمان بكلّ ما جاء عنه -تعالى- في رسالة رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- لِأنّها من عنده -سبحانه-.^[١]

كيف أقوي ايماني بالله

الإيمان هو ما يُعتقَد في القلب ويُعبِّر اللسان عن حقيقته وتُطبّقه الجوارح عملاً، وما الأعمال التي يقوم بها العبد إلّا ترجمة لِما يَختلِجه القلب من اعتقادات، ولا بدّ من الإشارة إلى أنّ القرآن الكريم والسنّة النبويّة بيّنا أنّ إيمان العبد لا يبقى ضمن حدّ ثابت، إنّما يتقلّب بين الزيادة والنقصان ويظهر ذلك في الإيمان الواقر في القلب أو فيما تقوم به الجوارح من أعمال على حدّ سواء،^[٢] وهناك العديد من الوسائل التي تُعين العبد على تقوية إيمانه بالله -تعالى-، ومنها ما يأتي:

• التّحلّي بالصبر على تأدية الأعمال الصالحة والمُداومة عليها؛ فالمحافظة على الصلاة والدعاء، وذكر الله -تعالى-، وطلب العلم والسعي إليه والتنقّل بين حلقاته، والحرص على قراءة الكتب وسماعها وغيرها من الأعمال التي تُقوّي الإيمان تحتاج إلى صبر وجلد يمنعان اختراق الكسل إلى النفس، وعند فقد ذلك يدبّ الملل والضيق إلى القلب مُؤدّياً إلى تفريط العبد بالأعمال الصالحة التي داوم عليها وقد يتركها، لذا كان علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- يُشبِّه الصبر بالرأس من جسد الإيمان حيث أنّه متى فقده العبد فقد الإيمان.^[٣]
• المداومة على تلاوة القرآن الكريم وحفظه؛ لِأنّ الله -تعالى- جعله نوراً يهتدي به العبد إلى الإيمان والطريق المستقيم؛ لقوله -تعالى-: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَـكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ)،^[٤] كما وأنّه سبيل المؤمن في نيل الفلاح والنجاة في الدارَين، قال -تعالى-: (قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّـهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ * يَهْدِي بِهِ اللَّـهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ)،^[٥] لذا كان البعد عنه وهجر تلاوته سبباً في قسوة القلب التي تؤدّي بدورها إلى ارتكاب المعاصي والذنوب والجرأة عليها، والتقصير والكسل في أداء العبادات.^[٦]
• المداومة على ذكر الله -تعالى- لِأثره الشديد في توطيد علاقة العبد بربه، حيث أنّ الغفلة عن الأذكار الشرعيّة الواردة في كلٍّ من القرآن الكريم والسنّة النبويّة لها من الأثر ما يُسبب إدخال الوهن والجمود إلى تلك العلاقة.^[٧]
• الحرص على عبادة الله -تعالى- كحال مَن يراه ويُشاهده، وإن لم يتمكّن العبد من ذلك استحضر وتذكُّر رؤية الله -تعالى- له؛ فينال بذلك تعزيز الإيمان في قلبه وهو ما يؤدّي بدوره إلى أن يَبلغ درجة حقّ اليقين فيشعر بلذّة العبادة والطاعة.^[٨]
• الحرص على الالتقاء بالعلماء الربّانيين ومجالستهم، وحفظ كلامهم الطيّب وانتقاءه كما يُنتقى الطيّب من الثمار.^[٩]
• الحرص على معرفة الله -تعالى- بالعلم بأسمائه وصفاته، وفهم معانيها، والتفكّر في آثارها؛ كالتأمل في ملكوته وقدرته؛ لقوله -تعالى-: (سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ)،^[١٠] وهذا يؤدي بدوره إلى الاعتقاد بأنّ مطلق الكمال والجلال لا يكونا لغيره -سبحانه-.^[١١]
• الحرص على السنّة النبويّة علماً وعملاً بها، وفهماً لها، والدعوة إليها.^[١٢]
• السعي في تحصيل العلم الشرعي الذي يؤدّي بدوره إلى قرب العبد من ربّه وخشيته منه؛ فيزداد إيمانه به لقوله -تعالى-: (إِنَّمَا يَخْشَى اللَّـهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ)،^[١٣] حيث أنّ العبد الذي وقف على تفاصيل أمور دينه ويعلم عن المحشر وأهواله ويوم القيامة ومواقفها، ووصف نعيم الجنّة وعذاب النار، والموت وما بعده، والقبر وفتنته، وأحكام الحلال والحرام في شريعته، وسيرة رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- وأدقّ تفاصيلها، ومعنى الشهادتين وما يترتّب عليهما وغير ذلك من العلم والمعرفة لا يكون كإيمان مَن زاده في ذلك قليل؛ لقوله -تعالى-: (قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ).^[١٤][١٥]
• اجتناب المعاصي والمنكرات لِنيل مرضاة الله -تعالى- وشرف القرب منه.^[١٢]
• الإعراض عن زينة الدنيا وملذّاتها والزهد فيها، والسعي للآخرة لِنيل الجزاء الذي أعدّه الله -تعالى- لِعباده المؤمنين.^[١٢]
• الإكثار من دعاء الله -تعالى- وتحرّي ذلك في مواطن إجابته بالهداية والثبات على الدين، وقبول العمل الصالح والاستزادة منه، والعاقبة الحسنة.^[١٢]

أهمية الإيمان بالله تعالى

فطر الله -تعالى- النفس البشرية على وجوده، حيث أنّه أشهد نبيّه آدم -عليه السلام- عندما خلقه وذريّته على أنّه -سبحانه- خالقهم ومعبودهم لقوله -تعالى-: (وَإِذ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَني آدَمَ مِن ظُهورِهِم ذُرِّيَّتَهُم وَأَشهَدَهُم عَلى أَنفُسِهِم أَلَستُ بِرَبِّكُم قالوا بَلى شَهِدنا أَن تَقولوا يَومَ القِيامَةِ إِنّا كُنّا عَن هـذا غافِلينَ)،^[١٦] وما جاء الأنبياء والرسل إلّا بالدعوة لِما يوافق الفطرة السليمة وهو الإيمان بوحدانيته في ربوبيّته وألوهيّته وأسمائه وصفاته، لذا جعل الله -تعالى- الإيمان به أوّل الأصول الاعتقاديّة وأهمّها وما سواه فرع وتابع له، والسبب الذي من أجله خلق البشر وبعث إليهم أنبياءه ورسله بكتبه ورسالاته ومن ذلك رسالة الإسلام والقرآن الكريم الذي جعل مجمله حديثاً عن الإيمان به، ومن ذلك آية الكرسي وسورة الإخلاص وحديثهما المباشر عن ذاته وأسمائه وصفاته وأفعاله،ويُضاف إلى ذلك كون الإيمان بالله -تعالى- هو مصدر الخير والهداية؛ فالإنسان بحاجة إلى رب يعود إليه في علمه وعمله ليُرشده إلى طريق الفلاح والنجاة، ومتى غفل وانحرف عن ذلك الطريق ضلّ وهلك كفرعون واتباعه.^{[١٧][١٨][١٩]}

المراجع

1. ↑ عطية سالم، شرح الأربعين النووية، صفحة 5، جزء 47. بتصرّف.
2. ↑ سلمان العودة، دروس للشيخ سلمان العودة، صفحة 3، جزء 165. بتصرّف.
3. ↑ سلمان العودة، دروس للشيخ سلمان العودة، صفحة 11، جزء 165. بتصرّف.
4. ↑ سورة الشورى، آية: 52.
5. ↑ سورة المائدة، آية: 15-16.
6. ↑ سعيد بن مسفر، دروس للشيخ سعيد بن مسفر، صفحة 12، جزء 81. بتصرّف.
7. ↑ محمد المنجد ، دروس للشيخ محمد المنجد ، صفحة 2، جزء 209. بتصرّف.
8. ↑ سعيد القحطاني، شرح أسماء الله الحسنى في ضوء الكتاب والسُّنَّة ، الرياض: مطبعة سفير، صفحة 10. بتصرّف.
9. ↑ سعيد القحطاني، عقيدة المسلم في ضوء الكتاب والسُّنَّة، الرياض: مطبعة سفير، صفحة 207، جزء 1. بتصرّف.
10. ↑ سورة فصلت، آية: 53.
11. ↑ مجموعة من المؤلفين، فتاوى واستشارات موقع الإسلام اليوم، صفحة 74، جزء 14. بتصرّف.
12. ^ ^{أ ب ت ث} علي الشبل ، مسألة الإيمان دراسة تأصيلية، صفحة 32. بتصرّف.
13. ↑ سورة فاطر، آية: 28.
14. ↑ سورة الزمر، آية: 9.
15. ↑ محمد المنجد (1413ه)، ظاهرة ضعف الإيمان (الطبعة الأولى)، الرياض: مطبعة سفير، صفحة 43. بتصرّف.
16. ↑ سورة الأعراف، آية: 172-173.
17. ↑ مجموعة من المؤلفين (1433ه)، الموسوعة العقدية – الدرر السنية، صفحة 153، جزء 1. بتصرّف.
18. ↑ عمر الأشقر (1419ه – 1999م)، العقيدة في الله (الطبعة الثانية عشر)، الأردن: دار النفائس، صفحة 67. بتصرّف.
19. ↑ محمد التتميمي (1419ه – 1999م)، معتقد أهل السنة والجماعة في توحيد الأسماء والصفات (الطبعة الأولى)، الرياض: دار أضواء السلف، صفحة 9. بتصرّف.