نظريات ما بعد الحداثة

مصطلحات

ما بعد الحداثة

ما بعد الحداثة ، التي تم تهجئتها أيضًا ما بعد الحداثة ، في الفلسفة الغربية ، أما عن مفهوم ما بعد الحداثة فهي حركة أواخر القرن العشرين تتميز بالشك الواسع أو الذاتية أو النسبية، اشتباه عام في السبب ؛ وحساسية شديدة لدور الأيديولوجيا في تأكيد القوة السياسية والاقتصادية والحفاظ عليها.

وهناك تعريف أخر حول

مفهوم الحداثة

وما يعدها هي حركة أواخر القرن العشرين في الفلسفة والنظرية الأدبية التي تتساءل بشكل عام عن الافتراضات الأساسية للفلسفة الغربية في الفترة الحديثة (تقريبًا ، من القرن السابع عشر حتى القرن التاسع عشر). [1]

تاريخ ما بعد الحداثة

ما بعد الحداثة هو مصطلح غير مستقر يتحدى التعريف، وينسب بعض الفلاسفة مذاهب ما بعد الحداثة إلى نيتشه بينما يصف المنظرون الثقافيون ما بعد الحداثة على أنها نتيجة لإعادة الهيكلة الرأسمالية في أواخر القرن العشرين

في حين أن الاستجابات الثقافية الحداثية للطابع العابر للحياة الحديثة تتشبث بأفكار الوحدة ، وتقبل ما بعد الحداثة الاختلاف والصراع غير القابل للاختزال في الشؤون الإنسانية ، والتعددية في طرق الوجود والمعرفة.

وتستخدم منذ الستينيات للإشارة إلى الاستراتيجيات المضادة للحداثة في العمارة والفن والنقد الأدبي ، ولم تظهر “ما بعد الحداثة” في الفلسفة والنظرية الاجتماعية قبل الثمانينيات ، حيث ارتبطت بعمل المفكرين الفرنسيين مثل بودريلارد ودليوز ودريدا، فوكو ، وليوتارد.

وبالنسبة للنقاد والمدافعين على حد سواء ، أصبحت ما بعد الحداثة مرتبطة بالإيمان بـ “أزمة” في التمثيل ، والتخلي عن نظريات المطابقة للحقيقة ، والعقل العالمي ، والمخططات الأحادية للتقدم الموروثة من عصر التنوير.

كما يؤكد النقاد مثل هابرماس أن مناهضة الكونية ما بعد الحداثة غير قادرة على توفير أسس للحكم الأخلاقي أو السياسي على برامج أقل شمولاً للإصلاح الاجتماعي.

ويجادل المدافعون عن هدف أكثر محدودية وتواضعًا يتمثل في العمل على حدود ما يمكن التفكير فيه أو قوله ، وبالتالي المساهمة في ظهور معايير جديدة. [3]

اسباب ظهور

نظريات ما بعد الحداثة

ما بعد الحداثة في الجغرافيا

دخلت ما بعد الحداثة في الجغرافيا في أوائل الثمانينيات كجزء من رد الفعل على توطيد العلم المكاني الوضعي باعتباره النموذج التأديبي المهيمن، ونما تأثيرها بالارتباط مع ثلاثة تيارات من إعادة التفكير النقدي التي حددت معًا جغرافيا بشرية نقدية جديدة لما بعد الوضع: الجغرافيا الماركسية والاقتصاد الجيوسياسي ، والجغرافيا الثقافية الإنسانية ، والنسوية الجغرافية.

وفي كل تيار ، ركزت ما بعد الحداثة الانتباه على تميز الحاضر ، على ما هو جديد ومختلف في الفترة المعاصرة، بالإضافة إلى تحديد حالة تجريبية للحياة المعاصرة ، لا سيما في المناطق الجغرافية الناشئة عن التمدن ما بعد الحداثي ، عبرت ما بعد الحداثة أيضًا عن نفسها كطريقة للتمثيل النصي والمرئي ، والأكثر إثارة للجدل ، كنقد معرفي شامل لجميع أنماط البحث الجغرافي الحديث.

مناهج ما بعد الحداثة

كانت مناهج ما بعد الحداثة مؤثرة بشكل خاص في الدراسات الجغرافية للعولمة وإعادة الهيكلة الاقتصادية الحضرية ؛ في إعادة التفكير في المفاهيم الأساسية مثل المكان والمكان والمنطقة والبيئة ؛ وفي توسيع تأثير الجغرافيا على كل من العلوم الاجتماعية والإنسانية.

على الرغم من أنها لا تزال مثيرة للجدل ، مع وجود عدد قليل من الجغرافيين الذين يصفون أنفسهم على وجه التحديد بأنهم ما بعد الحداثيين ، فمن المحتمل أن يكون لما بعد الحداثة تأثير أكثر كثافة وبعيد المدى على الجغرافيا مما كان عليه في أي تخصص آخر في العلوم الاجتماعية. [4]

النسبية واستجواب ما بعد الحداثيين حيث ابتليت ما بعد الحداثة بسبب أسلافها الفلسفية الأوروبية ، بتهمة النسبية (Gellner 1992) لكن العديد من ما بعد الحداثيين يتحدون هذا التراث ويرفضون النسبية، حيث ينطبق هذا بشكل خاص على ما بعد الحداثيين الذين ينتمون إلى تراث ملتزم فلسفيًا: الماركسية ، والنسوية ، وحماية البيئة ، وحركات السلام ، ومجموعات البيئة ، والدراسات الدينية .

وهذا يقودهم إلى القول بأنه في حين أن التفكيك هو خطوة أولى مثيرة للاهتمام لمنهجية ما بعد الحداثة ، إلا أنها محدودة لأن هدفها هو التراجع عن جميع الإنشاءات

وليس المقصود من التفكيك تحسين أو مراجعة أو تقديم نسخة أفضل من النص ، لذا فهم يرفضونها، ومن وجهة النظر هذه ، يجب أن تنتقل ما بعد الحداثة في نهاية المطاف إلى إعادة الإعمار وبالتالي تظل المنهجية ضرورية.

مبادئ

ما بعد الحداثة

ما بعد الحداثة هي موقف فكري أو نمط من الخطاب ويتم تعريفه من خلال موقف التشكك تجاه ما تصفه بالروايات والأيديولوجيات الكبرى للحداثة ، فضلاً عن معارضة اليقين المعرفي واستقرار المعنى.

ويشكك أو ينتقد وجهات النظر المرتبطة بعقلانية التنوير التي يعود تاريخها إلى القرن السابع عشر ، وتتميز بالسخرية والانتقائية ورفضها لـ “الصلاحية العالمية” للمعارضات الثنائية والهوية المستقرة والتسلسل الهرمي والتصنيف.

وترتبط ما بعد الحداثة بالنسبية والتركيز على الأيديولوجيا في الحفاظ على القوة الاقتصادية والسياسية، وعادة ما يكون ما بعد الحداثيين “متشككين في التفسيرات التي تدعي أنها صالحة لجميع المجموعات أو الثقافات أو التقاليد أو الأجناس” ، ويصفون الحقيقة بالنسبية. [5]

ويمكن وصفه بأنه رد فعل ضد محاولات تفسير الواقع بطريقة موضوعية من خلال الادعاء بأن الواقع هو بناء عقلي، ويتم رفض الوصول إلى واقع غير وسيط أو إلى معرفة عقلانية موضوعية على أساس أن جميع التفسيرات تتوقف على وقت تقديمها ؛  على هذا النحو ، يتم رفض الادعاءات بالحقيقة الموضوعية باعتبارها “واقعية ساذجة”.

وكثيرًا ما يصف مفكرو ما بعد الحداثة ادعاءات المعرفة وأنظمة القيم على أنها مشروطة أو مشروطة اجتماعياً ، واصفين إياها بأنها نتاج لخطابات وتسلسلات هرمية سياسية أو تاريخية أو ثقافية.

وبناءً على ذلك ، يتسم الفكر ما بعد الحداثي بشكل عام بالميل إلى المرجعية الذاتية ، والنسبية المعرفية والأخلاقية ، والتعددية ، وعدم الاحترام، وغالبًا ما ترتبط ما بعد الحداثة بمدارس فكرية مثل التفكيك وما بعد البنيوية ويعتمد على

وصف نظام الأشياء وكيفية عملها

.

وتعتمد ما بعد الحداثة على النظرية النقدية ، التي تأخذ بعين الاعتبار تأثيرات الأيديولوجيا والمجتمع والتاريخ على الثقافة، وعادة ما تنتقد نظرية ما بعد الحداثة والنظرية النقدية الأفكار الكونية للواقع الموضوعي والأخلاق والحقيقة والطبيعة البشرية والعقل واللغة والتقدم الاجتماعي. [6]

نظريات ما بعد الحداثة

في البداية ، كانت ما بعد الحداثة أسلوبًا للخطاب حول الأدب والنقد الأدبي ، والتعليق على طبيعة النص الأدبي ، والمعنى ، والمؤلف والقارئ ، والكتابة ، والقراءة، وتطورت ما بعد الحداثة في منتصف إلى أواخر القرن العشرين عبر الفلسفة ، والفنون ، والعمارة ، والنقد باعتبارها خروجًا أو رفضًا للحداثة.

وتم تبني مناهج ما بعد الحداثة في مجموعة متنوعة من التخصصات الأكاديمية والنظرية ، بما في ذلك العلوم السياسية ، ونظرية التنظيم ، الدراسات الثقافية ، وفلسفة العلوم ، والاقتصاد ، واللغويات ، والهندسة المعمارية ، والنظرية النسوية ، والنقد الأدبي ، وكذلك الحركات الفنية في مجالات مثل الأدب والموسيقى.

كممارسة نقدية ، تستخدم ما بعد الحداثة مفاهيم مثل الواقعية الفائقة ، والمحاكاة ، والتتبع ، والاختلاف ، وترفض المبادئ المجردة لصالح التجربة المباشرة.[7]

علاقة نظريات ما بعد الحداثة بالفلسفة

تعد ما بعد الحداثة إلى حد كبير رد فعل ضد الافتراضات والقيم الفكرية للفترة الحديثة في تاريخ الفلسفة الغربية بل ويمكن وصف العديد من المذاهب المرتبطة بشكل مميز بما بعد الحداثة بأنها إنكار مباشر لوجهات النظر الفلسفية العامة التي تم أخذها كأمر مسلم به خلال عصر التنوير في القرن الثامن عشر ، على الرغم من أنها لم تكن فريدة في تلك الفترة.

خصائص نظريات ما بعد الحداثة

لا وجود للحقيقة

على اعتبار ان هناك واقع طبيعي موضوعي خصائصه مستقل منطقيا عن البشر وممارساتهم الاجتماعية أو تقنياتهم الاستقصائية ، فبالطبع يرفض ما بعد الحداثيين هذه الفكرة باعتبارها نوعًا من الواقعية الساذجة.

مثل هذه الحقيقة الموجودة ، وفقا لما بعد الحداثيين ، هي بناء مفاهيمي ، ومعتقدات اثرية غير حقيقية من الممارسة العلمية واللغوية على حد سواء .

لا توجد مسلمات علمية او تاريخية

يعبر مفكري ما بعد الحداثة عن الحقائق التاريخية او العلمية القديمة التي يسطرها المؤرخون ، على انها غير صحيحة ومن الجهل ان يتم التعارف بها وتداولها عل انها حقائق ومسلمات للتاريخ او العلم ، بل عوضا عن ذلك إنكار ما بعد الحداثة لوجهة النظر هذه التي تؤكد رفض الحقيقة الطبيعية الموضوعية ، وذلك عن طريق الزعم إنه لا يوجد شيء اسمه الحقيقة.

العلم والتكنولوجيا سلاح تدمير البشرية

ينكر ما بعد الحداثيين إيمان التنوير بالعلوم والتكنولوجيا كأدوات للتقدم البشري ، بل ويعتقدون أن السعي المضلل للمعرفة العلمية والتكنولوجية أدى إلى تطوير تقنيات القتل على نطاق واسع في الحرب العالمية الثانية

وقد يذهب البعض إلى حد القول بأن العلم والتكنولوجيا وحتى العقل والمنطق بطبيعتهما مدمران وقمعيان ، لأنهما استخدمهما الأشرار لتدمير واضطهاد الآخرين.

العقل والمنطق غير صالحين دائما

بالنسبة لمفكري ما بعد الحداثة ، يعتبر العقل والمنطق مجرد اساسيات مفاهيم صريحة ، وبالتالي فهي صالحة فقط ضمن نطاقة التقاليد الفكرية الراسخة التي يتم استخدامها فيها وليست مسلمات يعتمد عليها في كل وقت .

لا وجود للطبيعة البشرية

يصر ما بعد الحداثيين على أن جميع جوانب علم النفس البشري محددة اجتماعيا ولا وجود لما يعرف بالطبيعة البشرية او السلوك البشري

اللغة ليست مرآه للطبيعة

يزعم أتباع ما بعد الحداثة أن اللغة قائمة بذاتها لغويا أو مرجعية ذاتية اي ان معنى الكلمة ليس ثابت في العالم أو حتى فكرة في العقل بل بالأحرى هي منفذ لمدى التناقضات والاختلافات مع معاني الكلمات الأخرى.

وذلك لأن المعاني بهذا المعنى هي وظائف لمعاني أخرى والتي هي في حد ذاتها وظائف لمعاني أخرى ، وما إلى ذلك ، فهي ليست قائمة او موجودة بالكامل للمتحدث أو المستمع ، ولكنها تظل مؤجلة إلى ما لا نهاية حيث لاي وجد معنى واضح واحد فقط .

المعرفة غير موجودة

يرفض مفكري ما بعد الحداثة التأسيسية الفلسفية وأفضل مثال على ذلك مقولة رينيه ديكارت ( انا افكر اذا انا موجود ) ، وينفون بذلك ان التفكير في معرفة شيء ما ليس له وجود بطبيعة الحال .

اشهر مفكري ما بعد الحداثة

1. جان بودريلار
2. جيل دولوز
3. جاك دريدا
4. ميشيل فوكو
5. بيير فيليكس جواتاري
6. فريدريك جيمسون
7. إيمانويل ليفيناس
8. جان فرانسوا ليوتارد
9. ريتشارد رورتي
10. سلافوي جيجيك.

انتقادات ما بعد الحداثة

انتقادات ما بعد الحداثة متنوعة فكريا ، وتتضمن حججًا تفيد بأن ما بعد الحداثة تروج للظلامية ، ولا معنى لها ، ولا تضيف شيئًا إلى المعرفة التحليلية أو التجريبية.

حيث يقول بعض الفلاسفة ، بدءًا من الفيلسوف البراغماتي يورغن هابرماس ، إن ما بعد الحداثة تناقض نفسها من خلال المرجع الذاتي ، حيث سيكون نقدهم مستحيلًا بدون المفاهيم والأساليب التي يوفرها العقل الحديث.

وانتقد مؤلفون مختلفون ما بعد الحداثة ، أو الاتجاهات تحت مظلة ما بعد الحداثة العامة ، على أنها تخلي عن عقلانية التنوير أو الصرامة العلمية. [8]