مقارنة بين الفلسفة اليونانية والفلسفة الإسلامية

ما هي الفلسفة

حرفيا، مصطلح “فلسفة” يعني، “حب الحكمة”.

وبمعنى واسع، يمكن

تعريف الفلسفة

على أنّها نشاط يقوم به الناس عندما يسعون إلى فهم الحقائق الأساسية عن أنفسهم، والعالم الذي يعيشون فيه، وعلاقاتهم بالعالم ومع بعضهم البعض.

وأولئك الذين يدرسون الفلسفة يشاركون دائمًا في طرح إجاباتهم على الأسئلة الأساسية في الحياة، والإجابة عنها والمناقشة.  [1]

نظام الفلسفة اليونانية

الفلسفة اليونانية

القديمة هي نظام فكري، تم تطويره لأول مرة في القرن السادس قبل الميلاد، والذي تم التركيز عليه من خلال التركيز على السبب الأول للظواهر التي يمكن ملاحظتها.

قبل تطوير هذا النظام من قبل طاليس ميليتوس (585 قبل الميلاد)، كان الإغريق يفهمون العالم على أنه من صنع الآلهة.

دون أن ينكر وجود الآلهة، اقترح طاليس أنّ السبب الأول للوجود هو الماء، ولم يجلب هذا الاقتراح أي رد فعل عنيف من تهم المعصية لأن الماء، بصفته وكالة واهبة للحياة تطوق الأرض، كان مرتبطًا بالفعل بالآلهة من قبل الديانة اليونانية.

تابع أتباع طاليس، أناكسيماندر، وأناكسيمينز دراساته وفحوصات طبيعة الواقع؛ لكنهم اقترحوا عناصر مختلفة باعتبارها السبب الأول.

بدأ هؤلاء الرجال الثلاثة مسار البحث المعروف باسم الفلسفة اليونانية القديمة، والذي تم تطويره من قبل ما يسمى بالفلاسفة ما قبل سقراط، والذين تم تعريفهم على أنهم أولئك الذين شاركوا في التكهنات الفلسفية وتطوير مدارس فكرية مختلفة من جهود طاليس الأولى حتى زمن سقراط أثينا

الذي  وفقًا لأشهر تلميذه أفلاطون، وسع نطاق الفلسفة ليس فقط لمعالجة الأول؛ ولكن أيضًا التزام الفرد الأخلاقي بتحسين الذات من أجل مصلحته وصالح المجتمع الأكبر.

ألهم عمل أفلاطون تلميذه أرسطو من لتأسيس مدرسته الخاصة برؤيته الخاصة التي تستند إلى مدرسة أفلاطون ولكنها تختلف اختلافًا كبيرًا عن مدرسة أفلاطون.

الفلسفة اليونانية هي الشكل الأساسي لنظم المعتقد والقيم الثقافية والرموز القانونية في جميع أنحاء العالم لأنها ساهمت إلى حد كبير في تطورها. [2]

تأثير الفلسفة اليونانية على الفلسفة الإسلامية

• 
  متى ظهرت الفلسفة
  
  خلال الفترة الهلنستية (323-43 قبل الميلاد)، حين خضعت الفلسفة اليونانية الكلاسيكية لتحول جذري.

من كونها منتجًا يونانيًا بشكل أساسي، تطورت إلى حركة ثقافية عالمية وانتقائية تضافرت فيها العناصر الدينية والأخلاقية اليونانية والمصرية والفينيقية وغيرها من العناصر الدينية والأخلاقية في الشرق الأدنى. وأفضل ما يرمز إلى هذا التحول هو الدور الذي لعبته الإسكندرية كمحور لتيارات فكرية متنوعة تشكل الفلسفة الجديدة.

• عندما تأسست الخلافة العباسية في بغداد عام 750 بعد الميلاد، انتقل مركز التعلم تدريجياً إلى العاصمة العباسية.

والتي أصبحت في الوقت المناسب وريثة أثينا، والإسكندرية كمدينة ثقافية جديدة لعالم العصور الوسطى.

بعد حوالي قرنين من الزمان، بدأت قرطبة، عاصمة إسبانيا المسلمة، في التنافس مع بغداد باعتبارها مركز “التعلم القديم”.

• من قرطبة، انتقلت الفلسفة والعلوم اليونانية العربية عبر جبال البرانس إلى باريس وبولونيا وأكسفورد في القرنين الثاني عشر والثالث عشر.

كان الاستقبال الأولي للفلسفة اليونانية الهلنستية مختلطًا في العالم الإسلامي، وكان موضع استياء في البداية لكونه أجنبيًا أو وثنيًا بشكل مريب، ورفضه علماء اللاهوت المحافظون وعلماء القانون والنحويون باعتباره خبيثًا أو غير ضروري.

• بحلول منتصف القرن الثامن الميلادي، تغيرت الصورة إلى حد ما، مع ظهور علماء الدين العقلانيين للإسلام المعروفين بالمعتزلة، الذين تأثروا تمامًا بأساليب الخطاب أو الديالكتيك التي فضلها الفلاسفة المسلمون، وكانوا من أهم
  
  عوامل ظهور الفلسفة
  
  الإسلامية من الفلسفة اليونانية.[3]

الاختلاف بين الفلسفة اليونانية والاسلامية

الفلسفة ليست فرعًا واحدًا من فروع المعرفة، إنها في الواقع أربعة:

1. الهندسة والرياضيات.
2. المنطق: ويتناول كيفية استعمال الدليل، وشروط صدقه، وتعريف ما يشكله، وضوابط الانتفاع به، وهذه من باب علم الكلام في الإسلام.
3. اللاهوت: وهو الكلام في جوهر الله وصفاته، وهو أيضاً من باب علم الكلا، ولم يكن لدى الفلاسفة نوع آخر من المعرفة ينفردون به، بل كانت لديهم آراء وأفكار تنفرد بها، بعضها كفر وبعض البدعة.
4. العلوم الطبيعية، ومنها ما يخالف الشرع والإسلام والحقيقة، فهو الجهل وليس العلم الذي قد يذكر مع غيره من فروع العلم.

يتضمن بعضها مناقشة سمات العناصر المختلفة وكيف يمكن تغيير عنصر إلى آخر، وهذا يشبه الطريقة التي يفحص بها الأطباء جسم الإنسان بشكل خاص، من وجهة نظر ما يجعله مريضًا وما يجعله صحيًا.

إنهم ينظرون إلى جميع العناصر ليروا كيف تتغير وتتحرك؛ لكن الطب يتفوق على الجسد المادي من حيث الحاجة إليه، لكن ليست هناك حاجة لدراسة الطبيعة.

من حيث الفلسفة والحكمة

في

الفلسفة اليونانية

، أشارت كلمة فلسفة إلى دراسة المبادئ الأساسية، والنظر إلى المعرفة على أنها شيء قائم على العقلانية، والهدف منه هو البحث عن الحقيقة.

بالنسبة لمؤيديها ، تعتبر الفلسفة، الفحص العقلاني، خالية من أي قيود وسلطة مفروضة عليها من الخارج، ولها القدرة على المضي قدمًا على أساس المنطق، ونشر وجهة نظره بغض النظر عن الاختلاف بين هذه الآراء (الفلسفية).

وما هو معروف في العادة هو المعتقدات الدينية وما تمليه التقاليد دون مواجهة أو مقاومة أو معاقبة من أي سلطة.

من وجهة نظر أرسطو ، يعتبر الفيلسوف أسمى من نبي، لأن النبي يفهم الأشياء عن طريق التخيل بينما الفيلسوف يفهم الأشياء عن طريق العقل والتأمل.

بينما في

خصائص الفلسفة الإسلامية

تتعارض الفلسفة مع الحكمة، التي تشير في المصطلحات الإسلامية إلى السنة كما حددها جمهور المحدثين والفقهاء، بمعنى الحكم والعلم والكفاءة، إلى جانب الضوابط الأخلاقية التي تحكم أهواء ورغبات الدين.

والرجل الحكيم هو صاحب هذه الصفات، ومن هنا فإنّ الفلسفة كما عرّفها الفلاسفة من أخطر الأكاذيب وأشرسها في محاربة الإيمان والدين على أساس المنطق، ومن السهل جدًا الخلط بينها.

من حيث مصطلحات الفلسفة

لم يجهل الناس وبدأوا في الاختلاف حتى تخلوا عن المصطلحات العربية واعتمدوا مصطلحات أرسطو.

على الرغم من وجود الفلسفة في الحضارات القديمة في مصر والهند وبلاد فارس، فقد اشتهرت في اليونان وأصبحت مرادفة لتلك الأرض.

والسبب هو أن الفلاسفة اليونانيين كانوا مهتمين بنقلها من تراث الشعوب الوثنية وبقايا الأديان السماوية، مستفيدة من كتب إبراهيم وموسى عليهما السلام بعد انتصار اليونانيين على العبرانيين بعد السبي في بابل، والاستفادة من دين لقمان الحكيم.

لذلك كان هناك مزيج من الآراء التي أكدت ألوهية وربوبية الخالق الملوثة بعبادة الأصنام، لذلك كانت الفلسفة اليونانية في بعض النواحي إحياء أكثر من كونها ابتكارًا.

من حيث وجود الله

الفلسفة الإسلامية يرى علماءها أنّ الله موجود ولكن ليس له حقيقة ولا جوهر، ولا يعرف تفاصيل خليقته، لكنه يعرف شروطها العامة، وبالتالي أنكروا أنه خلق أعمال عباده.

كما أنهم لم يؤمنوا بكتبه، لأنّ الله في نظرهم لا يتكلم ولا يتكلم، والقرآن مجرد شيء يضيء من أسباب فاعلة في قلوب البشر النقية.

تعالى الله على ما ينسبون إليه كثيراً، لا يوجد كيان منفصل يصعد أو ينزل، بل في نظرهم كل الأفكار في العقل غير موجودة في الواقع.

الفلاسفة هم أكثر من ينكر اليوم الآخر وأحداثه، ومن وجهة نظرهم، فإنّ الجنة والنار ليسا أكثر من مجرد أمثال يمكن للجماهير أن تفهمها. [4]