الفلسفة الإسلامية

في ضوء القرآن والحديث اللذين استخدم فيهما مصطلح الحكم، سعت المراجع الإسلامية المنتمية إلى مدارس فكرية مختلفة على مر العصور إلى

تعريف الفلسفة

، ومعنى الحكمة.

وهو مصطلح دخل العربية من خلال الترجمات اليونانية في القرنين الثاني، والثامن والثالث، والتاسع.

خلال التاريخ الإسلامي، تباينت المصطلحات المستخدمة

الفلسفة الإسلامية

وكذلك المناقشات بين الفلاسفة وعلماء الدين وأحيانًا الصوفيين حول معنى هذه المصطلحات إلى حد ما من فترة إلى أخرى ولكن ليس تمامًا.

الفلسفة هي معرفة كل ما هو موجود من حيث الوجود
الفلسفة هي معرفة الأمور الإلهية والإنسانية.
الفلسفة ميل للحكمة.

تأمل الفلاسفة المسلمون في هذه التعريفات للفلسفة التي ورثوها من المصادر القديمة والتي حددوها باللفظ القرآني الحكمة معتقدين أن أصل الحكمة إله.

كتب أبو يعقوب الكندي، أول فلاسفة الإسلام، في كتابه في الفلسفة الأولى، أنّ الفلسفة هي معرفة حقيقة الأشياء ضمن إمكانية الناس، لأن غاية الفيلسوف في المعرفة النظرية هي اكتساب الحقيقة والمعرفة العملية.

مع قبول الفارابي لهذا التعريف، أضاف التمييز بين الفلسفة على أساس اليقين، ومن ثم البرهان والفلسفة القائمة على الرأي، ومن ثم الجدل والسفسطة، وأصر على أنّ الفلسفة هي أم العلوم وتعالج كل ما هو موجود. [1]

اهم ما يميز الفلسفة الاسلامية

تقدم الفلسفة الإسلامية منذ نشأتها حتى الوقت الحاضر لمحة شاملة عن الفلسفة الإسلامية من القرن التاسع حتى يومنا هذا.

تتم الفلسفة في عالم تكون فيه النبوة هي الحقيقة المركزية للحياة، وهي حقيقة لا تتعلق فقط بعوالم الفعل والأخلاق ولكن أيضًا بمجال المعرفة.
تبرز المقارنات في الفلسفة الاسلامية مع الفلسفات اليهودية والمسيحية العلاقة بين العقل والوحي، أي الفلسفة والدين.
تقدم الفلسفة الإسلامية ما يتعلق بالتقاليد الإسلامية ككل، لكنها دائمًا ما تتعامل مع هذه الفلسفة على أنها فلسفة، وليس مجرد تاريخ فكري.
إنّ التقليد الإسلامي هو تقليد حي له أهمية بالنسبة للعالم الإسلامي المعاصر وعلاقته بالغرب.
هناك مقاربات متنوعة للمفاهيم الفلسفية الإسلامية للحكمة والفلسفة عبر التاريخ، لكنه يؤكد في جميع الأوقات الارتباط الذي لا ينقطع في الفكر الإسلامي بين العلوم الفلسفية والإيمان الإسلامي، مؤكداً أن الفلسفة الإسلامية” تعمل في عالم النبوة “.
تجمع الفلسفة الاسلامية بين التاريخ والعرض الميتافيزيقي والتأمل الناضج حول الطابع الفريد للفلسفة التي يمكن أن تزدهر” في أرض النبوة “، فهي ليست نظرة عامة متماسكة بقدر ما هي سلسلة من التأملات، مليئة بالمعلومات والأفكار، بالاعتماد على حياة دراسية وخبرة. [3]

أصل الفلسفة الإسلامية

يختلف أصل وإلهام الفلسفة في الإسلام تمامًا عن أصول اللاهوت الإسلامي، وللحديث عن

متى ظهرت الفلسفة

؟، عليك أنْ تتتعرف على تطورها.

فقد تطورت الفلسفة من العلوم العملية والنظرية غير الدينية وحولها، ولم تعترف بأي حدود نظرية بخلاف تلك الخاصة بالعقل البشري نفسه، وافترضت أن الحقيقة التي وجدها العقل غير المدعوم لا تتعارض مع حقيقة الإسلام عندما يتم فهم كليهما بشكل صحيح.

لم تكن الفلسفة الإسلامية خادمة في علم اللاهوت، وكان النظامان مرتبطان، لأن كلاهما اتبعا طريق البحث العقلاني وميزا نفسيهما عن التخصصات الدينية التقليدية وعن التصوف، الذي سعى للمعرفة من خلال التطهير الروحي العملي.

كان اللاهوت الإسلامي إسلاميًا بالمعنى الدقيق للكلمة: فقد حصر نفسه في المجتمع الديني الإسلامي، وظل منفصلاً عن اللاهوت المسيحي واليهودي الذي نشأ في نفس السياق الثقافي واستخدم اللغة العربية كوسيط لغوي.ن

لا يمكن ملاحظة مثل هذا الفصل في الفلسفة التي تم تطويرها في السياق الثقافي الإسلامي والمكتوبة باللغة العربية، حيث شارك فيها المسلمون والمسيحيون واليهود وانفصلوا وفقًا للمذاهب الفلسفية بدلاً من المذاهب الدينية.

الاهتمام الفلسفي بالإسلام

وجد اهتمامًا بالفلسفة في الاسلام في المراحل المبكرة من علم اللاهوت، لكن أصله موجود في ترجمة الأعمال الفلسفية اليونانية، ومن هنا ظهرت

مقارنة بين الفلسفة اليونانية والفلسفة الإسلامية

بكثرة في كتب الفلسفة.

بحلول منتصف القرن التاسع، كانت هناك ترجمات كافية للأعمال العلمية والفلسفية من اليونانية والبهلوية والسنسكريتية لإظهار أولئك الذين يقرؤونها بعناية أنّ البحث العلمي والفلسفي كان أكثر من سلسلة من الخلافات القائمة على ما قام به اللاهوتيون.

علاوة على ذلك، أصبح من الواضح أنّ هناك تقليدًا للمراقبة والحساب والتفكير النظري تمت متابعته بشكل منهجي وصقله وتعديله لأكثر من ألف عام.

كان نطاق هذا التقليد واسعًا فقد شمل دراسة المنطق وعلوم الطبيعة (بما في ذلك علم النفس وعلم الأحياء)، والعلوم الرياضية (بما في ذلك الموسيقى وعلم الفلك) والميتافيزيقا والأخلاق والسياسة.

كان لكل من هذه التخصصات مجموعة من الأدبيات التي تم فيها التحقيق في مبادئها ومشاكلها من قبل مؤلفين كلاسيكيين، تم ذكر مواقفهم أو مناقشتها أو انتقادها أو تطويرها من قبل العديد من المعلقين.

انبثقت الفلسفة الإسلامية من خلفيتها اللاهوتية عندما بدأ المفكرون المسلمون في دراسة هذا التقليد الأجنبي، وأصبحوا طلابًا أكفاء من الفلاسفة والعلماء القدماء، وانتقدوا مذاهبهم وطوروها، وأوضحوا صلتها بالأسئلة التي طرحها علماء الدين، وأظهروا أي ضوء ألقوا به حول القضايا الأساسية للوحي والنبوة والقانون الإلهي. [4]

علماء الفلسفة الإسلامية

هناك مجموعة من العلماء الذين اهتموا بدراسة الفلسفة في الاسلام ومنهم

الكندي

هو أبو يوسف يعقوب بن إسحاق الكندي الكوفي ولد عام 805م وتوفي عام 873م، هو مؤسس الفلسفة العربية الاسلامية.

وأخذ لقب فيلسوف العرب، وكانت كتبه من أهم

عوامل ظهور الفلسفة

الاسلامية. له العديد من المؤلفات في مختلف العلوم، وأشهرها، كتابه في الفلسفة ” الفلسفة الأولى فيما دون الطبيعيات والتوحيد “

الفارابي

وهو أبو نصر محمد بن طرحان الفارابي ولد عام 872 م ، وتوفي عام 950 م، وهو أحد أكبر الفلاسفة المسلمين، وهو المعلم الثاني فقد درس كتب أرسطو.

أوصل الفلسفة الأرسطوطاليسية إلى الازدهار الذي كانت عليه، عمل على تقريب الفلسفة اليونانية إلى فكر الاسلام.

من أشهر كتبه “آراء أهل المدينة الفاضلة”، يتحدث فيه عن النظام الأمثل للمجتمع الإنساني.

ابن سينا

وهو أبو علي الحسين بن عبد الله بن سينا ولد عام 980م، وتوفي عام 1037م ، كانت شهرته لقب الشيخ الرئيس، وهو المعلم الثالث بعد أرسطو والفارابي.

كان مشهورًا في مجال الطب والفلسفة، وله العديد من الكتب لصنعة الفلسفة ومنها “الشفاء” و “النجاة” و”الإشارات والتنبيه”.

ابن رشد

وهو أبو الوليد محمد بن أحمد بن رشد القرطبي الأندلسي توفي عام 1198م، وهو من أعظم فلاسفة المسلمين في بلاد الأندلس.

عرف أنّه الشارح، لأنّه شرح فلسفة أرسطو، عمل على التمييز بين تعاليم أفلاطون، وأرسطو، ولم يقبل بكثير من آراء أرسطو التي لا تتفق مع الدين. [5]

قضايا الفلسفة الإسلامية

ترتبط الفلسفة الإسلامية بالعقائد والحركات اللاهوتية في الإسلام ولكنها تختلف عنها.

الكندي، على سبيل المثال، أحد أوائل الفلاسفة الإسلاميين، ازدهر في بيئة حفز فيها اللاهوت الديالكتيك (الكلام) لحركة المعتزلة الكثير من الاهتمام والاستثمار في دراسة الفلسفة اليونانية، لكنه لم يكن هو نفسه مشارك في النقاشات اللاهوتيه في ذلك الوقت.

في غضون ذلك، تأثر الرازي بالمناقشات اللاهوتية المعاصرة حول الذرية في عمله على تكوين المادة، وشارك المسيحيون واليهود أيضًا في الحركات الفلسفية للعالم الإسلامي، وكانت المدارس الفكرية منقسمة على المذهب الفلسفي وليس الديني.

ومن المفكرين المؤثرين الآخرين الفرس الفارابي وابن سينا، وكذلك الإسباني ابن رشد، الذي أخذ تفسيراته لأرسطو من قبل المفكرين اليهود والمسيحيين.

عندما سيطر العرب على إسبانيا الأندلسية، تُرجم الأدب الفلسفي العربي إلى العبرية واللاتينية. في مصر في نفس الوقت تقريبًا، تم تطوير التقليد الفلسفي من قبل موسى موسى بن ميمون وابن خلدون.

تراجعت شهرة الفلسفة الإسلامية الكلاسيكية في القرنين الثاني عشر والثالث عشر لصالح التصوف، كما أوضحها مفكرون مثل الغزالي وابن العربي، والتقليدية كما أعلنها ابن تيمية.

ومع ذلك، ظلت الفلسفة الإسلامية، التي أعادت تقديم الأرسطية إلى الغرب اللاتيني، مؤثرة في تطوير المدرسة في العصور الوسطى والفلسفة الأوروبية الحديثة. [2]