لماذا ظهرت الفلسفة في اليونان ولم تظهر في مكان آخر

ظهرت الفلسفة في اليونان منذ عام 600 قبل الميلاد ، وكانت المدينة اليونانية إيونيا هي مركز الفكر والثقافة لليونان وتجار البحر الأول في البحر الأبيض المتوسط ، وكانت ميليتس المدينة الأيونية الواقعة في أقصى الجنوب ، أغنى المدن اليونانية والمحور الرئيسي لصحوة الأيونية ، وهو اسم المرحلة الأولى من الحضارة اليونانية الكلاسيكية ، التي تزامنت مع ولادة الفلسفة اليونانية ، ومنذ ذلك الوقت أصبحت اليونان محور الفلسفة في اليونان وهناك العديد من الأسباب التي جعلت الفلسفة تظهر في اليونان ولم تظهر في مكان آخر من أهمها:

كانت اليونان في وضع رائع جغرافياً ، وكانت قريبة من مصر وبلاد الشام وبلاد ما بين النهرين وبلاد فارس ، وهذا ما جعلها تمكنت من الوصول إلى أفكار هذه الحضارات ، كان يعني أن اليونان سوف تتحضّر بشكل أسرع ، إذا كانت المسافة أكبر من مثل هذه المجتمعات المتقدمة ، فسيكون من الصعب للغاية تطوير فلسفة متقدمة ، حقيقة أنها كانت على مسافة قريبة من اثنين من مهد الحضارة أمر بالغ الأهمية.
سمح التنوع الجغرافي في اليونان على الاستمرار في التواصل في بيئة مستقرة نسبيًا مما جعل اليونان لديها قدرة على تقديم نفسها لتطوير أفكار فلسفية جديدة بشكل جيد للغاية ، لذلك أصبح التنوع الجغرافي أحدى أهم

عوامل ظهور الفلسفة

اليونانية.
قلدت روما اليونان في العديد من الأشياء ، لا سيما في الفن و الفلسفة والدين ، وهذا ما جعل الأفكار والفلسفة اليونانية تنتشر في جميع أنحاء أوروبا ، وأيضا أثر ذلك بشكل كبير على

إنجازات الحضارة الرومانية

، وهكذا أصبحوا أساس الفلسفة الغربية التي بدورها أصبحت طريقة الفكر السائدة في العالم.[1]

تاريخ الفلسفة

يتسأل العديد من الاشخاص

متى ظهرت الفلسفة

في الحقيقة لا يوجد تاريخ أو معاد محدد لظهور الفلسفة فهي موجودة منذ فجر الحضارة ، حدث العصر الذهبي للفلسفة اليونانية في أثينا في القرن الخامس قبل الميلاد ، علمت أعمال سقراط وأفلاطون وأرسطو آلاف السنين من الفكر ، وأصبحت مركزية للفكر في العالم الروماني ، والعصور الوسطى ، ثم عادت إلى الظهور في عصر النهضة وما بعده.

ابتداءً من ذروة الجمهورية الرومانية ، كان الفكر المسيحي مركزًا للفلسفة على الأقل حتى عصر التنوير ، في القرن الثامن عشر ، بدأت تتشكل أسئلة حول كيفية معرفتنا لما نعتقد أننا نعرفه حول نظرية المعرفة ، وبدأت المدارس الأخلاقية الجديدة تتشكل ، بحلول أواخر القرن التاسع عشر الميلادي ، احتلت مسائل اللغة والمنطق والمعنى مركز الصدارة ، واستضاف القرن العشرين واحدة من أكبر الأعمال الفلسفية التي شوهدت على الإطلاق يتم تطبيق الفكر الفلسفي اليوم على كل مكونات الحياة تقريبًا ، من العلم إلى الحرب ، والسياسة إلى الذكاء الاصطناعي.[2]

مراحل الفلسفة اليونانية

المرحلة الأولي: ما قبل السقراطية

في حوالي عام 600 قبل الميلاد ، كانت المدينة الأيونية الواقعة في أقصى الجنوب الآن تركيا أغنى مدينة في الكرة الهيلينية وتعتبر مركز الصحوة الأيونية.

وكان طاليس ، أناكسيماندر ، وأناكسيمينيس هم أول مجموعة من الفلاسفة اليونانيين يتبعون المدرسة الميليزية وكان همهم الرئيسي هو التوصل إلى نظرية كونية تستند فقط إلى الظواهر الطبيعية.

تطلب نهجهم رفض جميع التفسيرات التقليدية القائمة على السلطة الدينية والعقيدة والأساطير والخرافات ، اتفقوا جميعًا على فكرة أن كل الأشياء تأتي من مادة أساسية واحدة ، ويعتقد طاليس أنها كانت الماء.

يعتبر فيثاغورس المشهور بالنظرية التي اقترحها بودهايانا في الأصل أحد المفكرين الأيونيين ولكن خارج المدرسة الميليزية ، وكان في الأصل من ساموس ، وهي مستوطنة أيونية بحرية ، يجمع نهجه بين العلم والمعتقدات الدينية ، وهو أمر كان من شأنه أن يسبب الرعب بين المدرسة الميليزية فلسفته لديها جرعة من التصوف ، وربما تأثير من التقليد الأورفي.

المرحلة الثانية: صعود أثينا

بدأت هذه المرحلة في عام 500 قبل الميلاد ، وكانت دول المدن اليونانية أو بوليس لا تزال مقسمة إلى حد كبير ، كان لديهم لغة وثقافة مشتركة ، لكنهم كانوا في الغالب منافسين ، وكانت العبودية جزءًا مهمًا جدًا من السياق الاجتماعي والثقافي في هذا العالم المتوسطي القديم.

قبل ذلك ببضع سنوات ، نفذت أثينا ابتكارًا اجتماعيًا وسياسيًا كان لجميع المواطنين الذكور الأحرار حقوقًا متساوية بغض النظر عن أصلهم وثروتهم ، أطلقوا عليها اسم الديمقراطية وكانوا يقصدون غير العبيد الذين كانوا أقل مقارنة بالسكان الأكبر منهم ، قبل زمن الديمقراطية ، كان صنع القرار الحكومي في أيدي عدد قليل من العائلات الأرستقراطية والنبيلة في كثير من الأحيان ، سمحت الديمقراطية لجميع المواطنين الأحرار بأن يكونوا جزءًا من القرارات المهمة للبوليس ، وكان السفسطائيون مثقفين قاموا بتدريس دورات في مواضيع مختلفة ، بما في ذلك الخطابة ، وهي مهارة مفيدة في أثينا.

المرحلة الثالثة: بلاتو وأرسطو

بدأت هذه المرحلة من الفلسفة اليونانية بالاهتمام بطلاب الفلسفة والمتخصصين من قبل أرسطو وأفلاطون ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنه ، على عكس معظم أسلافهم ، فإن ما كتبوه نجا في شكل يسهل الوصول إليه.

كان لأفلاطون العديد من الاهتمامات الفلسفية بما في ذلك الأخلاق والسياسة ، لكنه اشتهر بأفكاره الميتافيزيقية والمعرفية ، واحدة من أكثر أفكاره تأثيرًا هي نظرية الأفكار بالنسبة لأفلاطون.

وكان أرسطو ، طالب أفلاطون لما يقرب من 20 عامًا ، مدرسًا للإسكندر ، غطت اهتمامات أرسطو نطاقًا واسعًا وضم لتعريف الفلسفة كل من الأخلاق والميتافيزيقا والفيزياء وعلم الأحياء والرياضيات والأرصاد الجوية وعلم الفلك وعلم النفس والسياسة والبلاغة وموضوعات أخرى كثيرة.

المرحلة الرابعة: العصر الهلنستي

خلال هذه المرحلة في العصر الهلنستي ، ازدهرت أربع مدارس فلسفية هم المتشائمون والمتشككين الأبيقوريون والرواقيون ، خلال هذا الوقت ، كانت السلطة السياسية في أيدي المقدونيين.

لذلك ، تخلى الفلاسفة اليونانيون عن اهتماماتهم السياسية وركزوا على مشاكل الفرد ، بدلاً من محاولة وضع خطط لتحسين المجتمع ، كان اهتمامهم هو كيف تكون سعيدًا أو فاضلاً.

نظّمت المدرسة الفلسفية الشكوكية الشكوك القديمة ، وتسببت الحواس في مشاكل لمعظم الفلاسفة باستثناء بعض الاستثناءات النادرة مثل أفلاطون الذي أنكر ببساطة القيمة المعرفية للإدراك لصالح عالم أفكاره.[3]

المعرفة عند فلاسفة اليونان

كان يعتقد الفلاسفة اليونان أن المعرفة التي لدينا عن العالم تأتي

مباشرة من خلال الحواس وتؤثر على العقل ، وتسمح المعلومات المجردة التي تأتي عبر الحواس بمعرفة الأشياء ، لكن الأحكام على تلك الأشياء يمكن أن تقود إلى الخطأ ، وقد تكون هناك مشكلة كامنة هنا فيما يتعلق بمعيار الحقيقة ، والتي بالنسبة للبعض ، هي ببساطة تطابق فكرة المرء عن الموضوع مع الموضوع نفسه ، إذا كان صحيحًا أن تطابق أوصافنا للكائن مع الكائن الفعلي يمكن أن يجلب لنا المعرفة.[4]

أهمية الفلسفة اليونانية

الفلسفة اليونانية مثل أي فلسفة أخرى مهمة لأنها تساعد في فهم العديد من الأسئلة وتجيب على الأسئلة الأساسية التي لا مفر منها مثل كيف يمكنني معرفة شيء ما؟ و ماذا أفعل؟ ، بدون بعض الإجابات على هذه الأسئلة ، ولا يمكننا معرفة العديد من الأشياء المهمة بدون الفلسفة.