نظرية واقعية الحقيقة هي نظرية الحقيقة ضمن فلسفات البراغماتية و فعلانية ، وقد افترض نظريات واقعية من الحقيقة أول مرة من قبل تشارلز ساندرز بيرس ، وليم جيمس ، و جون ديوي ، والسمات المشتركة لهذه النظريات هي الاعتماد على المبدأ العملي كوسيلة لتوضيح معاني المفاهيم الصعبة مثل الحقيقة ، والتأكيد على حقيقة أن الإيمان أو اليقين أو المعرفة أو الحقيقة هي نتيجة تحقيق.

ما هي البراغماتية

البراغماتية هي حركة فلسفية تشمل أولئك الذين يدعون أن العقيدة أو الافتراض صحيح إذا كانت تعمل بشكل مرض ، وأن معنى الاقتراح يمكن العثور عليه في العواقب العملية لقبوله ، وأنه سيتم رفض الأفكار غير العملية ، نشأت

الفلسفة البراجماتية

في الولايات المتحدة خلال الربع الأخير من القرن التاسع عشر ،على الرغم من أنها أثرت بشكل كبير على غير الفلاسفة لا سيما في مجالات القانون والتعليم والسياسة وعلم الاجتماع وعلم النفس والنقد الأدبي إلا أن هذه المقالة تتعامل معها فقط كحركة داخل الفلسفة.

تم استخدام مصطلح البراغماتية لأول مرة في الطباعة لتعيين نظرة فلسفية منذ قرن تقريبًا عندما ضغط وليام جيمس (1842-1910) على الكلمة في الخدمة خلال عنوان عام 1898 بعنوان المفاهيم الفلسفية والنتائج العملية ، الذي تم تقديمه في جامعة كاليفورنيا بيركلي ، أقسم جيمس بدقة على أية حال ، بأن هذا المصطلح قد صاغه قبل ثلاثة عقود تقريبًا من قبل مواطنه وصديقه CS Peirce.[1]

نظريات واقعية براغماتية للحقيقة

تمتعت النظريات الواقعية للحقيقة بظهور جديد في العقود الأخيرة من القرن العشرين ، ظهر هذا الانبعاث بشكل خاص في المناقشات بين هيلاري بوتنام (1926–2016) وريتشارد رورتي (1931–2007) على الرغم من أن أفكار براغماتية على نطاق واسع دافع عنها فلاسفة آخرون أيضًا ، وفي حين أن نظريات الحقيقة البراغماتية الجديدة للحقيقة تشبه في بعض الأحيان الحسابات البراغماتية الكلاسيكية لبيرس أو جيمس أو ديوي ، إلا أنها اختلفت أيضًا بشكل كبير.

في البداية ، كانت البراغماتية الجديدة مدفوعة بتجدد عدم الرضا عن نظريات المراسلات عن الحقيقة والأطر الميتافيزيقية التي تدعمها ، نمت بعض نظريات الحقيقة البراغماتية الجديدة من رفض الواقعية

الميتافيزيقية

، وإذا كان لا يمكن دعم الواقعية الميتافيزيقية ، فإن هذا يقوض الشرط الضروري لنظرية مراسلة الحقيقة أي أن يكون هناك واقع مستقل عن العقل تتوافق معه الافتراضات ، ظهرت مناهج براغماتية أخرى من رفض التمثيل التمثيلي إذا لم تكن المعرفة هي العقل الذي يمثل الواقع الموضوعي ، إذا لم نتمكن من توضيح كيف يمكن للعقل أن يكون مرآة للطبيعة لاستخدام مصطلح رورتي ، فعندئذ يُنصح أيضًا بالتخلي عن التفكير في الحقيقة بعبارات واقعية ومراسلات.

من جهة بدت بعض النظريات البراغماتية الجديدة للحقيقة وكأنها تؤيد النسبية حول الحقيقة سواء وبأي معنى كانت لا تزال موضع خلاف ، ارتبط هذا الرأي ارتباطًا وثيقًا بالعمل المؤثر لريتشارد رورتي ، وأدى رفض التمثيل والتمثيل النظري للحقيقة إلى استنتاج مفاده أن

الاستقصاء

يُنظر إليه على أنه أفضل بهدف الاتفاق أو التضامن ، وليس المعرفة أو الحقيقة كما يتم فهم هذه المصطلحات تقليديًا ، كان لهذا نتيجة جذرية في الإيحاء بأن الحقيقة ليست أكثر من “ما سيفعله زملاؤنا ، مع ثبات البقية ، وليس من المستغرب أن يجد الكثيرون هذا الموقف إشكاليًا للغاية لأنه يبدو أنه يعيد نسب الحقيقة إلى كل ما سيقبله الجمهور ، ومن الشواغل ذات الصلة أن هذا الموقف يبدو أيضًا أنه يخلط بين الحقيقة والتبرير ، مما يشير إلى أنه إذا كانت المطالبة تفي بمعايير القبول السياقية ، فإنها تعتبر أيضًا صحيحة وغالبًا ما اعترف رورتي لشخص ما بذلك ، مشيراً إلى أنه يميل إلى التأرجح ذهابًا وإيابًا بين محاولة اختزال الحقيقة إلى التبرير واقتراح شكل من أشكال البساطة حول الحقيقة.[2]

الموضوعات والأطروحات البراغماتية

طريقة ومكسيم

يمكن تقديم البراغماتية كوسيلة لتوضيح وفي بعض الحالات حل النزاعات الميتافيزيقية والمعرفية المستعصية ، ووفقًا للبراغماتي الواقعي ، يجب أن يعتاد علماء التشاحن على طرح السؤال التالي: ما هو الاختلاف العملي الملموس الذي ستحدثه إذا كانت نظريتي صحيحة وكان منافسها خاطئين؟ عندما لا يكون هناك مثل هذا الاختلاف ، لا يوجد خلاف حقيقي ، وبالتالي لا توجد مشكلة حقيقية.

ترتبط هذه الطريقة ارتباطًا وثيقًا بما يسمى مبدأ البراغماتي ، الذي صيغته صيغ مختلفة من قبل بيرس وجيمس في محاولاتهم لتوضيح معنى المفاهيم أو الأفكار المجردة ، يشير هذا المبدأ إلى مفهوم التحقق اللغوي على نطاق واسع للمعنى اللغوي الذي بموجبه لا يمكن الشعور بفكرة أن هناك حقائق لا يمكن معرفتها من حيث المبدأ أي الحقائق التي لا يمكن أن يبررها أحد في تأكيدها والتي يمكن أن يكون لها مطلقًا لا تأثير على سلوكنا أو خبرتنا.

معاداة الديكارتيين

سعى البراغماتيون باستمرار إلى تنقية التجريبية من بقايا الديكارتيين ، لقد أصروا ، على سبيل المثال ، على أن التجريبية تجرد نفسها من هذا الفهم العقلي الذي ورثه لوك ، بيركلي ، وهيوم من

ديكارت

، وفقًا لمثل هذه الديكارتيّة ، فإنّ العقل عبارة عن مجال قائم بذاته ومحتوياته أفكار أو انطباعات ، وذاتيّة خاصّة بشكل لا يمكن الاستغناء عنه ، ومشتتة تمامًا من العالم العام والموضوعي الذي يدّعون تمثيله ، بمجرد أن نقبل هذه الصورة للعقل كعالم في حد ذاته ، يجب أن نواجه مجموعة من المشاكل المعقدة حول الانعزالية ، والشك ، والواقعية ، والمثالية التي ناضل معها التجريبيون منذ فترة طويلة ، أعرب البراغماتيون عن معارضتهم لهذه الصورة الديكارتية بطرق عديدة: وجهة نظر بيرس بأن المعتقدات هي قواعد للعمل ، فهم جيمس الغائي للعقل ، تأملات ديوي المولودة في التجربة ، سخرية بوبر من نظرية دلو العقل ، حجة فيتجنشتاين الخاصة للغة ، رفض رورتي النظر إلى العقل على أنه مرآة الطبيعة ، وانتقاد ديفيدسون لأسطورة الذات ، في هذه الحالات وغيرها ، تكون النية تحررية ، ويرى البراغماتيون أنفسهم على أنهم يحررون الفلسفة من الافتراضات الاختيارية التي ولدت مشاكل غير قابلة للحل وغير واقعية.

الوراثة الكانتية

إن نقد البراغماتية للديكارتيية والتجريبية يعتمد بشكل كبير على الرغم من عدم الانتقاد على كانط ، ويعتقد البراغماتيون على سبيل المثال أن كانط كان على حق في القول إنه يجب تفسير العالم بمساعدة مخطط من الفئات الأساسية لكنهم يضيفون أنه كان مخطئًا جدًا في الإيحاء بأن هذا الإطار مقدس إلى حد ما أو غير قابل للتغيير أو ضروري ، فئاتنا ونظرياتنا هي في الواقع إبداعاتنا إنها تعكس دستورنا وتاريخنا الخاص ، ولا يتم قراءتها ببساطة من العالم ، لكن الأطر يمكن أن تتغير ويمكن استبدالها ، وكما أن هناك أكثر من طريقة لبشرة القطة ، فهناك أكثر من طريقة سليمة لتصور العالم ومحتواه ، أي إطار تفسيري أو مفردات يجب أن نستخدمها أي الفيزياء أو الفطرة السليمة سيعتمد على أغراضنا واهتماماتنا في سياق معين.[1]