تعد القدرة على نقل المعلومات عبر الأجيال ، والأقران بوسائل أخرى غير التبادل الجيني ، سمة أساسية للأنواع البشرية ، حتى أكثر تحديدًا للبشر يبدو القدرة على استخدام الأنظمة الرمزية للتواصل في الاستخدام الأنثروبولوجي للمصطلح ، كما تشير (الثقافة) إلى جميع ممارسات تبادل المعلومات ، التي ليست وراثية أو لا جينية ، وهذا يشمل جميع الأنظمة السلوكية والرمزية.

اختراع الثقافة

على الرغم من أن مصطلح (الثقافة) كان موجودًا على الأقل منذ العصر المسيحي المبكر ، فنحن نعلم ، على سبيل المثال ، أن شيشرون استخدمه ، إلا أن استخدامه الأنثروبولوجي قد تم تأسيسه بين نهاية الثماني عشر مائة ، وبداية القرن الماضي ، وقبل هذا الوقت ، كانت (الثقافة) تشير عادةً إلى العملية التعليمية التي مر بها الفرد ، وبعبارة أخرى ، ارتبطت (الثقافة) لقرون بفلسفة

التعليم

، ومن ثم يمكننا القول أن الثقافة ، كما نستخدم المصطلح في الوقت الحاضر في الغالب ، هي اختراع حديث.[1]

الثقافة والنسبية

ضمن النظرية المعاصرة ، كان المفهوم الأنثروبولوجي للثقافة ، أحد أكثر الأراضي خصوبة للنسبية الثقافية ، في حين أن بعض المجتمعات لديها انقسامات عنصرية ، وعرقية واضحة ، على سبيل المثال ، لا يبدو أن البعض الآخر يظهر ميتافيزيقيا مماثلة.

والنسبية الثقافية أنه ما من ثقافة لديها نظرة عالمية أكثر واقعية من أي ثقافة أخرى ، وهي ببساطة وجهات نظر مختلفة ، فقد كان مثل هذا الموقف في صميم بعض أكثر المناقشات التي لا تنسى على مدى العقود الماضية ، وترسخها عواقب اجتماعية سياسية.

التعددية الثقافية

أدت فكرة الثقافة ، ولا سيما فيما يتعلق بظاهرة العولمة ، إلى ظهور مفهوم

التعددية الثقافية

بطريقة أو بأخرى ، حيث يعيش جزء كبير من سكان العالم المعاصر ، في أكثر من ثقافة واحدة ، سواء كان ذلك بسبب تبادل تقنيات الطهي ، أو المعرفة الموسيقية ، أو أفكار الموضة ، وما إلى ذلك.[2]

منهجية تدريس الثقافة

تعد المنهجية من أكثر الجوانب الفلسفية إثارة للثقافة ، فهي الطريقة التي تم بها دراسة عيناتها ودراستها ، ويبدو في الواقع ، أنه من أجل دراسة الثقافة ، يجب على المرء أن يزيل نفسه منها ، وهو ما يعني بمعنى ما أن الطريقة الوحيدة لدراسة الثقافة هي من خلال عدم مشاركتها.

وبالتالي ، فإن دراسة الثقافة تطرح أحد أصعب الأسئلة ، فيما يتعلق بالطبيعة البشرية : إلى أي مدى يمكنك حقًا أن تفهم نفسك ، وإلى أي مدى يمكن للمجتمع تقييم ممارساته الخاصة ، وإذا كانت قدرة التحليل الذاتي لفرد ، أو مجموعة محدودة ، فمن يحق له تحليل أفضل ولماذا ، وهل هناك وجهة نظر هي الأنسب لدراسة الفرد أو المجتمع؟.

ويمكن القول إنه ليس من قبيل الصدفة أن

الأنثروبولوجيا

الثقافية تطورت في نفس الوقت الذي ازدهر فيه علم النفس ، وعلم الاجتماع أيضًا ، ومع ذلك يبدو أن جميع التخصصات الثلاثة قد تعاني من عيب مشابه ، وهو الأساس النظري الضعيف فيما يتعلق بعلاقة كل منها بموضوع الدراسة.

فإذا بدا في علم النفس دائمًا ، أن من المشروع التساؤل عن الأسس ، التي يمتلكها المحترف بصيرة في حياة المريض أفضل من المريض نفسه ، ففي علم الإنسان الثقافي يمكن للمرء أن يسأل عن الأسس التي يمكن لعلماء الأنثروبولوجيا فهمها ، بشكل أفضل لديناميكيات المجتمع من أعضاء المجتمع أنفسهم.

ومن هنا يأتي التساؤل عن كيف تدرس الثقافة ، وهذا لا يزال سؤال مفتوح حتى الآن ، فهناك بالتأكيد العديد من حالات البحث التي تحاول معالجة الأسئلة المطروحة أعلاه ، من خلال منهجيات معقدة ، ومع ذلك يبدو أن المؤسسة لا تزال بحاجة إلى معالجة ، أو إعادة المعالجة من وجهة نظر فلسفية.

الفلسفة الثقافية

يختلف التنوع الثقافي حول الأسئلة الفلسفية التقليدية ، مثل الأسئلة حول النسبية الأخلاقية ، ونموذجية الإدراك ، وعدم قابلية المعنى ، كما يؤثر التنوع الثقافي على ممارسة الفلسفة نفسها ، فجادل البعض في أن النظريات الفلسفية المستنيرة ثقافيًا ، وبالتالي كان يجب على الفلاسفة الذين يأخذون أنفسهم للبحث عن حقائق عالمية إما مراجعة تطلعاتهم ، أو تغيير منهجهم.

والمكان الوحيد الذي واجهت فيه هذه القضية هو الفلسفة المقارنة ، على سبيل المثال ، يتساءل علماء التقاليد الفلسفية في شرق آسيا أحيانًا إلى أي مدى ترتبط هذه التقاليد بالتقاليد في الغرب ، وقد تقول النظرة المتشككة أن افتراضات البدء والأسئلة الإرشادية ، والأساليب السائدة مختلفة جدًا بحيث تكون المقارنة ذات قيمة محدودة ، من ناحية أخرى ، قد يعتقد المرء أنه يمكن للمرء ببساطة أن يعامل الفلاسفة الشرقيين والغربيين ، كما لو كانوا جزءًا من مجال واحد ، ويقارنهم بسهولة كما يمكن للمرء أن يقارن بين شخصيتين من نفس التراث الثقافي.

كما تم تجريبيا فكرة أن الأفكار الفلسفية مستنيرة ثقافيا ، حينما قام الفلاسفة التجريبيون بتحويل تجارب الفكر الفلسفية القياسية ، إلى دراسات استقصائية في محاولة لمعرفة ما إذا كانت

الحدس

غير المدروس يتماشى مع تلك التي أيدها الفلاسفة المحترفون.

واستخدم بعض الفلاسفة التجريبيين طريقة المسح لإجراء مقارنات بين الثقافات ، غالبًا ما يقارنون الحدس الفلسفي في الولايات المتحدة ، مع تلك الموجودة في الصين ودول شرق آسيا الأخرى ، وتشير النتائج إلى وجود اختلاف ثقافي.

ففي إحدى الدراسات الرائدة ، أكت دراسة تمت عام 2001م ، أن النظر إلى الحدس المعرفي ، ضمن نظرية المعرفة الغربية الأخيرة ، هي أكثر التجارب الفكرية نفوذاً ، وتعود تلك النظرية والدراسة تعود إلى إدموند جيتييه (1963) ، الذي ابتكرها في محاولة للحجج ضد الرأي السائد بأن المعرفة تبرر الإيمان الحقيقي.

ومن المفترض أن تظهر هذه الحالات أنه يمكن تبرير الاعتقاد وحقيقته ، دون أن تكون حالة معرفة بديهية ، على سبيل المثال يعتبر رأي الأغلبية في الفلسفة الغربية ، أن الحالة التالية المستوحاة من Gettier ليست مؤهلة كمعرفة : لدى بوب صديق ، جيل ، قاد سيارة بويك لسنوات عديدة ، لذلك يعتقد بوب أن جيل يقود سيارة أمريكية ، ومع ذلك فهو لا يدرك أن سيارتها بويك قد سرقت مؤخرًا ، كما أنه لا يدرك أن جيل استبدلتها ببونتيك ، وهي نوع مختلف من

السيارات الأمريكية

،هل يعرف بوب حقًا أن جيل يقود سيارة أمريكية ، أم أنه يصدقها فقط؟.

أعطت هذه الصورة المصغرة لطلاب الكليات من أصول أوروبية وشرق آسيوية وجنوب آسيوية ، شارك معظم الأمريكيين الأوروبيين الحدس القائل ، بأن بوب لا يعرف أن جيل يقود سيارة أمريكية ، لكن غالبية شرق وجنوب آسيا كان لديهم الحدس المعاكس.

وتم الإبلاغ عن دراسة أخرى عبر الثقافات للحدس الفلسفي من قبل Machery et al(2004) ، فقد تحولوا من نظرية المعرفة إلى علم الدلالة ، ووجدوا أن واحدة من أكثر التجارب الفكرية تأثيرًا في فلسفة اللغة تستنبط حدسًا مختلفًا عبر المجموعات الثقافية ، وتجربة الفكر تدين لكريبكي (1979) ، الذي كان يجادل ضد النظريات الوصفية المرجعية.

ووفقًا للنظريات الوصفية ، يشير الاسم الصحيح إلى الشخص الذي يستوفي الأوصاف الأكثر ارتباطًا بهذا الاسم ، على سبيل المثال ، قد يقول الأوصاف أن كلمة (Gödel) تشير إلى الشخص الذي أثبت عدم اكتمال الحساب ، ويعترض Kripke من خلال بناء حالة خيالية حيث جاء شخص آخر مع الدليل والشخص الذي نعرفه باسم Gödel لم يكن له الفضل في ذلك.

هنا نية Kripke هي أنه حتى لو كان الأمر كذلك ، فإن (Gödel) سيستمر في الإشارة إلى نفس الشخص ، وليس إلى هذا الرجل الآخر الذي اكتشف الدليل ، وهذا الحدس يحسب ضد الاستهتار لصالح نظرية مرجعية سببية تاريخية.[3]

تبين أن طلاب الجامعات الأمريكية الذين لديهم خلفية ثقافية غربية ، كانوا أكثر مشاركة في حدس كريبك من الطلاب في هونغ كونغ ، في حالات من هذا النوع ، وفي دراسة أخرى تعود لعام 2010م ، استخدم الأساليب بين الثقافات لاختبار الحدس الذي كان مهمًا في دراسات الوعي.

فقد جادل بلوك (1979) ضد الوظيفية باستخدام تجارب فكرية يتم فيها تحقيق التنظيم الوظيفي للعقل البشري من قبل مجموعة من الناس بدلاً من الدماغ البيولوجي ، وحدس بلوك هو أن هذه المجموعة لن تكون واعية ، وبالتالي تأتي بتنظيم وظيفي غير كاف للوعي ، فتبين أن الطلاب في هونغ كونغ هم أكثر احتمالا بكثير من الطلاب الأمريكيين ليكونوا على استعداد لنشر الوعي للمجموعات. ويخلصون إلى أن الحدس الكامن وراء حجة بلوك ليست مشتركة بين الثقافات.

استنتاجات النظريات الفلسفية للثقافة

ويؤكد مؤلفو هذه الدراسات على نقطتين ، أولاً ، قد تكون الطريقة المعيارية لاستخلاص الاستنتاجات الفلسفية من خلال استشارة الحدس إشكالية ، لأن ذلك الحدس لا يتم الاحتفاظ به باستمرار عبر الثقافات ، وإذا سعى الفلاسفة لاكتشاف طبيعة المعرفة أو المرجع أو الوعي ، من خلال تحليل المفاهيم المقابلة ، فيجب أن يحسبوا حقيقة اختلاف هذه المفاهيم ، ومن غير المحتمل أن يظهر تحليل واحد.

ثانياً ، يمكن تفسير بعض التباين بمتغيرات ثقافية ، وهذا يشير إلى أن المفاهيم تتأثر ثقافيا ، وأن النظريات الفلسفية القائمة على المفاهيم قد تعكس مواقف مجموعة ثقافية ، بدلا من الفهم المشترك عالميا للمجال المستهدف ، ومن هذا المنظور ، تبدأ الفلسفة القائمة على الأحكام البديهية في أن تبدو أكثر مثل الأنثروبولوجيا الذاتية من نافذة إلى الحقائق المطلقة.

كما يجادل معارضو الفلسفة التجريبية بأن استطلاعات طلاب الجامعات ، تكشف أقل عن المفاهيم من الحدس الفلاسفة المحترفين ، ويقترح هؤلاء النقاد أن الحدس بين الفلاسفة المحترفين المنخرطين في المناقشة والحجج المتأنية ، أكثر قابلية للتلاقي وأكثر موثوقية ، ولكن قد يكون هذا التكهن مفرطًا في التفاؤل ، ولا يتقارب الفلاسفة المحترفون في نفس الثقافة ، لذلك لا يوجد سبب وجيه ظاهر لتوقع التقارب بين الثقافات.

علاوة على ذلك ، من المهم أن تضع في اعتبارك أن الحدس يستغل المعرفة الدلالية ، ولا تستند المعرفة الدلالية للفلسفة الثقافية على تذكر الأشكال المثالية ، وبدلاً من ذلك يتم إعلامه بكل شيء من التعليمات الواضحة ، إلى استخدام اللغة داخل المجتمع ، والنماذج البارزة. [4]

وقد تختلف مصادر المعرفة الدلالية هذه عبر الثقافات ، وبالتالي ، يبقى من الممكن أن تكون النظريات الفلسفية العزيزة أكثر ضيقة مما افترضنا ، وإذا كان الأمر كذلك ، فإن البحث في العلوم المعرفية للثقافة ، له آثار مهمة على الممارسة الفلسفية.