منذ أكثر من قرنين ونصف، تم استخدام مصطلح العدمية للدلالة على مجموعة واسعة من الظواهر، وقد تم استخدامه أيضًا بشكل مختلف للتعبير عن الاحتقار أو الرعب من جهة، والموافقة والإعجاب من جهة أخرى، وفي القرنين العشرين والحادي والعشرين، كان دائمًا مصطلح عاطفي، غالبًا ما يتم استخدامه لقطع الجدل حول قضية أخلاقية من خلال تمثيل موقف معين.[1]

مفهوم العدمية

يأتي مصطلح العدمية من الكلمة اللاتينية “nihil” التي تعني حرفيًا “لا شيء”، ويعتقد الكثيرون أن الروائي الروسي إيفان تورجينيف صاغه في الأصل في روايته الآباء والأبناء عام 1862 ولكن ربما ظهر لأول مرة منذ عدة عقود.

ومع ذلك، فإن استخدام تورغينيف للكلمة لوصف الآراء التي نسبها إلى النقاد الفكريين الشباب في المجتمع الإقطاعي بشكل عام والنظام القيصري على وجه الخصوص، أعطى الكلمة شعبية واسعة.

أصول العدمية

كانت المبادئ الأساسية التي تكمن وراء العدمية موجودة قبل فترة طويلة من وجود المصطلح و تم محاولة وصفها بأنها وحدة متماسكة.

يمكن العثور على معظم المبادئ الأساسية في تطوير الشكوك القديمة بين اليونانيين القدماء، ربما كان العدمي الأصلي هو جورجياس 483 إلى 378 قبل الميلاد الذي اشتهر بقوله: “لا يوجد شيء، إذا كان هناك أي شيء لا يمكن أن يعرف، إذا كان معروفًا، لكانت معرفته غير قابلة للعزل”.

هل العدمية فلسفة عنيفة

اعتبرت العدمية بشكل غير عادل فلسفة عنيفة وحتى إرهابية، لكن حقًا العدمية استُخدِمت لدعم العنف وكان العديد من العدميين الأوائل ثوريين عنيفين، على سبيل المثال، رفض العدميين الروس أن المعايير السياسية والأخلاقية والدينية التقليدية أن تكون لها أي صلاحية أو قوة ملزمة عليها، وقد كان عددهم أقل من أن يشكل تهديدًا لاستقرار المجتمع، لكن عنفهم كان تهديدًا لحياة أولئك الذين في السلطة.

إلى أين تقود العدمية

إن العديد من الاستجابات الأكثر شيوعًا للمقدمات الأساسية للعدمية تنقلب إلى اليأس: اليأس من فقدان الله، واليأس من فقدان القيم الموضوعية والمطلقة، أو اليأس من حالة ما بعد الحداثة من الاغتراب ونزع الإنسانية.

ومع ذلك، فإن هذا لا يستنفد جميع الاستجابات الممكنة كما هو الحال مع العدمية الروسية المبكرة، فهناك من يتبنون هذا المنظور ويعتمدون عليه كوسيلة لمزيد من التطوير.

الوجودية والعدمية

لفهم هذا الموقف الفلسفي المعقد، نحن بحاجة إلى فهم مصدره، العدمية الوجودية مُستمَدة أولاً وقبل كل شيء من المعسكر العدمي للفلسفة.

تنص العدمية في جوهرها على أن القيم الأخلاقية لا أساس لها، وجميع أحكامنا الأخلاقية ومعاييرها الأخلاقية تعسفية، وفوق كل ذلك لا توجد طريقة للبشر لمعرفة الحقيقة الأخلاقية المطلقة أو توصيلها بصدق.

جاءت هذه الفكرة والتي قدمها بشكل رئيسي الفيلسوف في القرن التاسع عشر فريدريش نيتشه، من وقت متغير في العالم.

عاش نيتشه في عصر كان فيه العلم الحديث والعصر الصناعي الثاني العظيم يتصادمان، ويبدو أن الآلات تحل محل الإنسانية، وكان هناك إحساس شديد بالمنافسة، ولم يعد الدين قادرًا على تفسير العالم الأخلاقي الذي يعيش فيه الناس.

على الرغم من أن نيتشه مات قبل الحرب العالمية الأولى، إلا أن التجارب المروعة للحرب الصناعية (التي استخدمت أسلحة كيميائية قاسية) بدت تؤكد أفكاره لكثير من الناس، كأن الأخلاق لا معنى لها.

كانت إحدى ردود الفعل على العدمية هي الفلسفة الواسعة المعروفة باسم الوجودية، وقد ركز الوجوديون على دور الفرد في إعطاء معنى لوجودهم من خلال قوة الإرادة المطلقة.

لاحظ الوجوديون أنه حتى الأشخاص الذين فقدوا الأسس الأخلاقية أو جاءوا يرون الحياة على أنها لا معنى لها لا يزالون يحاولون الاستمتاع بحياتهم.

وجدوا معانيها الخاصة من خلال أفكارهم كأفراد عقلانيين ووجودهم الخاص، بينما أثر نيتشه أيضًا على هذه الأيديولوجية، وكان أكثر الشخصيات تأثيرًا هو مفكر منتصف القرن العشرين جان بول سارتر، ولقد ساعدت دراساته حول طبيعة الوجود البشري في تحديد الأيديولوجيات الوجودية الحديثة.

النزعة المعادية والعدمية

بحلول أواخر القرن العشرين، افترضت “العدمية” طبقتين مختلفتين في أحد الأشكال، فيتم استخدام “العدمي” لوصف الشخص ما بعد الحداثي، المطابق اللاإنساني، المغترب، غير المبال، والمربك، لتوجيه الطاقة النفسية إلى

النرجسية

المضحكة أو إلى التأمل العميق الذي غالبًا ما يظهر في صورة عنف بعد ذلك.

هذا المنظور مشتق من انعكاسات الوجودية على العدمية التي تم تجريدها من أي توقعات تبعث على الأمل، ولم يتبق منها سوى تجربة المرض والانحلال والتفكك.

كتب دونالد كروسبي، في دراسته عن اللامعنى، أن مصدر العدمية الحديثة ينبع من المفارقة من الالتزام بالانفتاح الفكري النزيه، فبمجرد أن تبدأ عملية الاستجواب، يمكن أن تنتهي إلى نهاية واحدة، تآكل الاقتناع واليقين والانهيار إلى اليأس.

عندما يمتد التحقيق الصادق إلى القناعات الأخلاقية والتوافق الاجتماعي، يمكن أن يثبت أنه مميت، ويستمر كروسبي في تعزيز القوى التي تدمر الحضارات في نهاية المطاف.

إن أزمة العدمية الفلسفية والأخلاقية والفكرية التي عذبت الفلاسفة المعاصرين لأكثر من قرن من الزمان قد أفسحت المجال لإزعاج خفيف وهو الأكثر إثارة للاهتمام وقبول متفائل بعدم المعنى.[2]

العدمية الأخلاقية

العدمية الأخلاقية هي وجهة النظر الفوقية الأخلاقية التي لا يوجد شيء صحيح أو خطأ أخلاقيًا، وتختلف العدمية الأخلاقية عن النسبية الأخلاقية، والتي تسمح بأفعال خاطئة بالنسبة لثقافة معينة أو فرد معين، وهي تختلف أيضًا عن التعبيرية، والتي بموجبها عندما نقدم ادعاءات أخلاقية، نحن لا نبذل جهدًا لوصف الطريقة التي يسير بها العالم … نحن ننفس عواطفنا، ونطلب من الآخرين التصرف بطرق معينة، أو الكشف عن خطة العمل.

لا تعني العدمية أنه يجب علينا التخلي عن استخدام اللغة الأخلاقية أو الأخلاقية؛ يؤكد بعض العدميين أنه لا يزال أداة هامة.[3]

أشكال العدمية الأخلاقية

يتفق العدميين الأخلاقيين على أن جميع الادعاءات مثل “القتل خطأ أخلاقيًا” ليست صحيحة، لكن الآراء العدمية المختلفة تختلف بطريقتين، قد يقول البعض إن مثل هذه الادعاءات ليست صحيحة ولا خاطئة، ويقول آخرون أنها كلها خاطئة، حيث يختلف العدميون في نطاق نظرياتهم.

يدّعي منظّرو الأخطاء عادةً أنها ادعاءات أخلاقية مميزة كاذبة فقط؛ ويدعي العدميين العمليون أنه لا توجد أسباب للعمل من أي نوع؛ ويوسع بعض العدميين هذا الادعاء ليشمل أسباب الإيمان.

حيث بنيت نظرية الخطأ على ثلاثة مبادئ:

لا توجد سمات أخلاقية في هذا العالم. فليس هناك ما هو صواب أو خطأ، لذلك لا توجد أحكام أخلاقية صحيحة.
ومع ذلك، تحاول أحكامنا الأخلاقية الصادقة، لكنها تفشل دائمًا، في وصف السمات الأخلاقية للأشياء.
وبالتالي، فإننا دائمًا ما نقع في الخطأ عند التفكير من الناحية الأخلاقية، نحن نحاول أن نقول الحقيقة عندما نصدر أحكامًا أخلاقية، ولكن بما أنه لا توجد حقيقة أخلاقية، فإن جميع الادعاءات الأخلاقية خاطئة، ومن هنا كان الخطأ.

هذه المبادئ الثلاثة تؤدي إلى استنتاج أنه لا توجد معرفة أخلاقية، فالمعرفة تتطلب الحقيقة، وإذا لم تكن هناك حقيقة أخلاقية، فلن تكون هناك معرفة أخلاقية، وبالتالي فإن القيم الأخلاقية هي مجرد معرفة خيالية.[3]

هل العدميين كل الملحدين

ارتبط الإلحاد ارتباطًا وثيقًا بالعدمية، لأسباب جيدة وأسباب أخرى سيئة، ولكن غالبًا لأسباب سيئة في كتابات منتقديها.

يُزعم أن الإلحاد يؤدي بالضرورة إلى العدمية لأن الإلحاد يؤدي بالضرورة إلى المادية والعلمانية والنسبية الأخلاقية والشعور باليأس الذي يجب أن يؤدي إلى مشاعر الانتحار، كل هذه تميل إلى أن تكون الخصائص الأساسية للفلسفات العدمية.