ما هي نظرية العنف الرمزي

يهدف مفهوم نظرية العنف الرمزي إلى التغلب على البديل بين الإكراه والموافقة، من أجل فهم آليات الهيمنة والتسلط، والقوة ويعمل العنف الرمزي من خلال ثلاثة مكونات تعمل في وقت واحد وهي الجهل بسيطرة الهيمنة؛ الاعتراف بهذه السيطرة بأنها شرعية؛ التغلب على الهيمنة بالسيطرة عليها. ينعكس تطبيق هذه النظرية في


الهيمنة الذكورية


، وهو موضوع كرّس له بورديو (1998) كتابًا كاملًا.

مفهوم العنف الرمزي

العنف الرمزي هو مصطلح صاغه بيير بورديو، عالم الاجتماع الفرنسي المعروف في القرن العشرين، وظهر في أعماله في وقت مبكر من السبعينيات.

يصف العنف الرمزي نوعًا من العنف غير الجسدي يتجلى في فرق السلطة بين الفئات الاجتماعية؛ وغالبًا ما يتم الاتفاق عليه دون وعي من قبل كلا الطرفين ويتجلى في فرض معايير المجموعة التي تمتلك قوة اجتماعية أكبر على تلك التابعة لها.

يمكن أن يتجلى العنف الرمزي عبر المجالات الاجتماعية المختلفة مثل الجنسية أو الجنس أو التوجه الجنسي أو الهوية العرقية.

بدأ استخدام هذا المصطلح من قبل علماء الاجتماع والمؤلفين الآخرين في أوائل التسعينات؛ حيث بذل بورديو جهودًا للتأكيد على أن العنف الرمزي ليس عملاً عمداً من قبل قوة مهيمنة، بل هو تعزيز غير واعي للوضع الراهن الذي يُنظر إليه على أنه “القاعدة” من قبل أولئك الموجودين داخل تلك الطبقة الاجتماعية. [2]

نظرية العنف الرمزي عند بيير بورديو

يتحدث بيير بورديو عن العنف الرمزي الذي هو عنف غير فيزيائي، يتم أساسا عبر وسائل التربية وتلقين المعرفة والإيديولوجيا، وهو شكل لطيف وغير محسوس من العنف، وهو غير مرئي بالنسبة لضحاياهم أنفسهم.

وينتقد بورديو


الفكر الماركسي


الذي لم يولي اهتماما كبيرا للأشكال المختلفة للعنف الرمزي، مهتما أكثرا بأشكال العنف المادي والاقتصادي.

كما أشار بورديو إلى أن العنف الرمزي يمارس تأثيره حتى في المجال الاقتصادي نفسه، كما أنّه فعال ويحقق نتائج أكثر من تلك التي يمكن أن يحققها العنف المادي أو البوليسي.

بداية ظهور مصطلح العنف الرمزي

ظهر مصطلح العنف الرمزي لأول مرة في عمل بيير بورديو جنبًا إلى جنب مع المفاهيم المماثلة للسلطة الرمزية ورأس المال الثقافي، التي تجعل القياس المادي لاختلافات القوة بين الفئات الاجتماعية داخل التسلسل الهرمي.

على الرغم من أن بيير بورديو ركز بشكل أساسي على الجماليات والذوق في الثقافة الفرنسية الحديثة، فقد وضع إطارًا يقوم فيه هو وعلماء الاجتماع الآخرون بفحص السلوك داخل المجتمع من حيث صلته بالسلطة ورأس المال الاجتماعي والعادات الفردية.

تزيد نظرية بورديو للعنف الرمزي من تفصيل وتطوير أفكار ماكس ويبر حول دور الشرعية في الهيمنة.

تتطلب السلطة التبرير والإيمان؛ ولذلك تم إنشاء مفهوم العنف الرمزي ليثبت بأنّ القوة الكبيرة ليست كافية لممارسة السلطة بشكل فعال.

منذ ظهور هذا المصطلح في المعجم الاجتماعي، تم تطبيق العنف الرمزي في تخصصات متعددة في العلوم الاجتماعية وفي العديد من دراسات الحالة. [2]

العنف الرمزي في المدرسة

تحدد عدد من الدراسات الفروق العرقية والطبقية في الإجراءات التأديبية والتفاعلات بين المعلم والطالب .

ومع ذلك، يركز العلماء بشكل أقل على كيفية تقاطع العرق والصف لتشكيل تصنيفات العلاقات بين المعلم والطالب. باستخدام نتائج دراسة اثنوجرافية  في مدرسة ثانوية ذات طبقات عنصرية وطبقية مهمة.

تم فحص كيف يصف المعلمون والطلاب الناس السود من خلفيات اجتماعية مختلفة، العلاقات بين المعلم والطالب والتفاوتات الأكاديمية.

وتم توضيح كيف شارك الطلاب السود من الطبقة المتوسطة وبعض الطلاب المتفوقين من الطبقة العاملة خطابًا لمعلميهم حول فك الارتباط في المناطق الحضرية وسوء السلوك  مع المعلمين.

وفي الوقت نفسه، طالب الطلاب السود في الطبقة العاملة بإساءة معاملة المعلمين في ضوء تجربة العلاقات العقابية والمشاكل مع المعلمين.

وفسر بعض أقرانهم ومعلميهم دعوات


العنصرية


على أنها “تبرير” لفك الارتباط. [3]

العنف الرمزي عبر شبكات التواصل الاجتماعي

تتداخل الحياة الاجتماعية المتمثلة اليوم بوسائل التواصل الاجتماعي والسياسة مع العنف الرمزي بسهولة مع بعضها البعض.

تسمح هذه الإثنوغرافيا بفهم كامل لكيفية استخدام الحكومة للعنف الرمزي كوسيلة للسيطرة؛ علاوة على ذلك، كيف يتناقل الجمهور هذه الأخبار، غالبًا من خلال وسائل التواصل الاجتماعي في مجتمعنا، لإبلاغ معتقداتهم وقضاياهم السياسية.

يتم تفعيل هذا العنف الرمزي ثم نشره في الأخبار، ووفقًا لمركز بيو للأبحاث، حتى ثلاث سنوات مضت، يستوعب عدد كبير من البالغين في الولايات المتحدة ويتفاعلون مع الكثير من أخبارهم على وسائل التواصل الاجتماعي.

كثيرا ما يتم مشاهدة الأخبار وتناقلها على منصات وسائل التواصل الاجتماعي، فيمكن افتراض أنّ عدد أولئك الذين يتناقلون الأخبار بهذه الطريقة سيكون أعلى مع طلاب الجامعات. [4]

أشكال العنف الرمزي على وسائل التواصل

في العقود التي تلت إنشاء مصطلح العنف الرمزي بواسطة بيير بورديو، أدى التطور السريع في التكنولوجيا إلى إنشاء العديد من منصات وسائل التواصل الاجتماعي مثل Facebook و Instagram و Twitter.

قدم إدخال هذه المجتمعات الرقمية وسيلة إضافية لانتشار العنف الرمزي من خلال عمل “التصيد” الذي يعرفه كلير هارداكر بأنه “إرسال رسائل البريد الإلكتروني الاستفزازية، أو منشورات وسائل التواصل الاجتماعي أو” التغريدات “، مع نية التحريض على رد غاضب أو مزعج من هدفه أو ضحيته المقصودة.

كثيرًا ما يوجه إلى النساء ومجموعات الأقليات، في حين أنّ طريقة تعرض الضحايا للهجوم تختلف حسب الحالة، فإنّ رد التصيد هو الذي يشجع على العنف الرمزي داخل الجماعات المتضررة.

أمثلة على العنف الرمزي

• 
  الضغط الاجتماعي على لعبة المزرعة السعيدة
  

تشير دراسة إلى أن لاعبي لعبة المزرعة السعيدة  يواصلون لعب اللعبة ليس بسبب المشاركة في اللعبة، ولكن بسبب الضغط الاجتماعي لمواصلة اللعب ، وأيضًا أنّها تحظى بشعبية لأنها تتشابك مع المستخدمين في شبكة من الالتزامات الاجتماعية، والضغط الاجتماعي يساوي العنف الرمزي.

• 
  اظهار امتلاك هاتف الآيفون للعامة
  

فكر في الكم الهائل من مقاطع الفيديو على موقع يوتيوب حول إجراءات فتح علب


الأيفون


، ما هو المثير للاهتمام حول فتح صندوق ايفون جديد تمامًا؟ لا يوجد شيء مميز، إلا إذا كنت أول شخص في العالم يفعل ذلك، لكن الأمر كله يتعلق بإظهار رمز حالتك. [5]

العنف الرمزي ضد المرأة

يمكن تطبيق العنف الرمزي على موضوع قمع النساء في شكل تبعية، حيث هناك جدال لدى بيات كريس أنه بغض النظر عما إذا كان داخل الأسرة أو خارجها، فإن العنف الرمزي يحتفظ بعلاقة مهيمنة على المرأة.

حد الجوانب الرئيسية لقمع النساء هو “البناء الاجتماعي للمرأة بصفتها” الآخر “الجوهري الذي يصور سلوك الإناث على أنه ضعيف، و


وظائف الإناث


على أنها أقل مكانة، والأنشطة النسائية أقل قيمة  وما إلى ذلك.

التكاثر الاجتماعي مهم في تحليل العنف الرمزي ضد المرأة حيث أن التقيد بالمعايير الاجتماعية والثقافية من قبل كل من الرجال والنساء يلعب دورًا رئيسيًا في التبعية

غالبًا ما يتخذ العنف الرمزي تجاه المرأة شكلًا من أشكال التعبيرات اللغوية المعجمية العبارات المعيارية.