ما هو مصطلح ما بعد الحداثة

تم تقديم مصطلح “ما بعد الحداثة” كثيرًا، تميل إلى خلع أي شيء يتعارض مع العادات العادية أو يكسر الجدار الرابع ، لكن ما هو واقع ما بعد الحداثة؟ ان الحداثة هي حركة فلسفية أخرى برزت في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، غالبًا ما يتميز بحقيقة أن الفنانين يدركون أشكال الفن التقليدي و يحاولون تجربة الأشكال التقليدية.

بابلو بيكاسو رسام حديث حيث ينحرف فنه عن وجهات النظر التقليدية، في السينما ، غالبًا ما تكون خزانة ملابس الدكتور كاليجاري فيلمًا جديدًا عند مشاهدتها من خلال عدسة التعبيرية الألمانية.[1]

ما هي فلسفة المابعديات او ما بعد الحادثة

ما بعد الحداثة هي حركة فلسفية أثرت في الفن والتفكير النقدي في النصف الثاني من القرن العشرين، تميل الدراسات في ما بعد الحداثة إلى اتخاذ موقف من الرفض أو السخرية تجاه الروايات المقبولة عمومًا، غالبًا ما تنتقد ما بعد الحداثة المعتقدات الراسخة حول الواقع الموضوعي وأنظمة القيم والطبيعة البشرية والتقدم الاجتماعي ، من بين أشياء أخرى، جلبت ما بعد الحداثة في السينما أنواعًا أكثر قتامة من الأفلام التي نظرت إلى العالم بسخرية مختلفة، تهدف أفلام ما بعد الحداثة إلى تحطيم التوقعات التي تحظى بتقدير كبير والتي يمكن أن تكون في شكل مزج الأنواع أو مزج الفيلم مع طبيعته السردية.

Pulp Fiction ، على سبيل المثال ، هو فيلم ما بعد الحداثة من حيث أنه يروي القصة بطريقة غير تقليدية ، مما يغير توقعاتنا حول بنية الفيلم. بالطبع ، سينما ما بعد الحداثة أكثر تعقيدًا من وجود قصة غير خطية [2]

المميزات الرئيسية لفلسفة المابعديات

ما بعد الحداثة هي قضية ثقافية ، أي أنها مسألة تغيير في الفن، من بعض النواحي ، هذا التمييز بين الاجتماعي والثقافي مصطنع تمامًا، يمكن القول أن الاثنين يعنيان بعضهما البعض لدرجة أنهما في الواقع لا ينفصلان عن بعضهما البعض، ما نقوم به هنا هو سرد بعض السمات الرئيسية لما بعد الحداثة في هذه المقالة.

العلاقات الثقافية أو السياسة الثقافية

التفكير ما بعد الحداثي هو ضد الفن الحديث والعمارة.
يُعتقد أن الفن الحديث متأثر بشدة بالنخبوية.
يشير إلى انخفاض في المعايير. تعيش العمارة ما بعد الحداثة في الشعبوية.
الرخيص هو مظهر من مظاهر الشعبوية.
عند وصف العمارة ما بعد الحداثة ، يقال إنها رجعية وغير تقدمية ، رجعية وغير راديكالية ؛ بيع كل ما يجب أن تمثله هذه العمارة.
ومع ذلك ، فإن بعض هذه الانتقادات للفن الحديث يدافع عنها ما بعد الحداثة ليس فقط في العمارة والموسيقى والبرامج الترفيهية ، ولكن أيضًا في وسائل الإعلام.
يجب الاعتراف بأن الفن الجديد قد وصل إلى القاعدة والجمهور.
إنه أقرب إلى واقع العالم.

نهاية الواقع: مجتمع محاكاة

يقال أحيانًا أن نظريات ما بعد الحداثة تعلن “نهاية الواقع”.
طور عصر ما بعد الحداثة الاتصال والاستنساخ الإلكتروني للصوت والصورة والنص.
غالبًا ما يكون التلفزيون في قلب هذا المجال.
والأسوأ من ذلك في هذا التطور ما بعد الحداثي للتواصل هو أن الشكوك تثور حول العلاقة بين الواقع والتمثيل.
طور بودريلار نظرية أنه لا يوجد شيء حقيقي يحدث في هذا العالم.
بدلاً من ذلك ، هناك محاكاة ، أي نسخ كربونية من الواقع ، والأسوأ من ذلك ، عدم وجود نسخ أصلية.
اللافتات والصور تطفو.
نحن لا نشتري البضائع ، بل نشتري الملصقات والصور من خلال وسائل الإعلام.
ومن المثير للاهتمام أننا نستهلك هذه العلامات والصور.

مجتمع ما بعد الحداثة متعدد الثقافات وغير متسق

السمة المميزة لمجتمع ما بعد الحداثة هي تعدد الثقافات.
عندما يلقي قادتنا الوطنيون خطابًا عامًا ، فإنهم عادةً ما يبدأون بعبارة “نحن شعب هذا المجتمع”.
باستخدام مصطلح “نحن” ، فإنهم ينقلون فكرة أننا أناس عاديون مع نمط حياة مشترك وقيم مشتركة.
ومع ذلك ، فإن مثل هذه الصيغة غير مقبولة لما بعد الحداثيين.
يجادلون بأن المجتمع ليس “واحدًا”.
لديهم أعراق مختلفة ، وشغف ، وأتباع دينيون وتعلم لغوي مختلف.
لا يمكن اعتبار المجتمع كعائلة كبيرة. يوجد تجزئة كافية في المجتمع.

إنكار ما يكمن وراء السرد

ما بعد الحداثيين لا يحبون الماضي. في حالة الهند ، فإن ما بعد الحداثة ، إن وجدت ، سوف تتخلى على الفور عن العلماء الهنود الذين قاموا بجميع أنواع التعميمات على أساس الكتب المقدسة والملاحم ، كما يعترف يوجيندرا سينغ.
لأن ما بعد الحداثيين في أوروبا والولايات المتحدة يرفضون السرد المتطرف ، فإن ما بعد الحداثيين المستقبليين في الهند يرفضون أيضًا جي إس غوري وإم إن سرينيفاس وغيرهما من علماء الاجتماع في هذه الفئة.
طور المفكرون الأساسيون نظرياتهم العالمية ويمكن تطبيقها على جميع مجتمعات العالم.
على سبيل المثال ، نظرية الانتحار لدوركهايم لها تطبيقات عامة في الهند وأوروبا. وبالمثل ، فإن الرأسمالية هي نتيجة ثانوية للأخلاق الدينية ، كما جادل ماكس ويبر.

ما بعد الحداثة هي التفكيك: ما بعد البنيوية لدريدا

ما بعد الحداثة متعددة الأبعاد.
لقد حدد كل مؤلف هذا من وجهة نظره النظرية الخاصة.
جاك دريدا هو ما بعد البنيوي وبالتالي ما بعد الحداثة أيضًا.
وصف ما بعد الحداثة بمفهوم التفكيك والاختلاف.
بدأ دريدا حركة التفكيك بعد قراءة مارتن هايدجر في الستينيات.
وقد أثر هذا في طريقة التفكير ما بعد الحداثي: “التفكيك ليس موقفًا فلسفيًا بقدر ما هو طريقة التفكير والقراءة حول النصوص: القراء هم كتاب يقومون بإنشاء نصوص أو يستخدمون كلمات تستند إلى جميع النصوص والكلمات الأخرى التي يواجهونها أثناء قيامهم بعملهم.
العمل: كحياة ثقافية ، هذه الشبكة بين النصوص لها حياة خاصة بها.

فوكو: علاقات المعرفة-القوة

يُعرف ميشيل فوكو بإعطاء ما بعد الحداثة هوية مميزة.
إذا كان ليوتارد يفصلها برفض السرد التلوي ، يصورها بودريل في صورة التقليد ، أي العلامات والصور ، ويقدمها دريدا بالتفكيك. عزا فوكو هذا إلى المعرفة والقوة.
وقال إن هناك العديد من المؤسسات الاجتماعية في المجتمع التي تتعامل مع أنشطة الرجال ، بما في ذلك النظام الجنائي والطب النفسي.
يعتقد فوكو أنه لا توجد أي من هذه المؤسسات محايدة أو مستقلة. كل هذا محبوس في معقد القوة في مجتمعنا.

وفاة المؤلف

من المفهوم أن مجتمع ما بعد الحداثة ، المعروف بتعدده وتنوعه وتعدد أعراقه وتشرذمه ، له تفسيرات مختلفة لكتابات الكتاب.
خذ مثال الكاتب الروائي الهندي مونشي بريمساند. كتب بريمساند قصصه ورواياته عن الفلاحين الهنود الذين عاشوا وماتوا في فقر.
لا يوجد اليوم سبب لافتراض أن بريمشاند قد فُسر بهذه الطريقة بالضبط.
المزارعون الحاليون هم نتاج الثورة الخضراء ويستفيدون من برامج التنمية الزراعية.
يدعي ما بعد الحداثيين أن النص (ومن ثم رواية أو قصة أو قصيدة) يأتي من التاريخ والجغرافيا والثقافة.
في هذا السياق ، هناك وفاة كاتب في فترة ما بعد الحداثة.
ومع ذلك ، هذا يتطلب بعض التفصيل.

من الماركسية إلى ما بعد الحداثة

لقد أظهر ما بعد الحداثيين كذلك أن العالم الحالي قد وصل إلى مرحلة لا يوجد فيها بديل للرأسمالية.
ماتت الماركسية في عام 1989 بتفكك روسيا السوفيتية. يميل الماركسيون إلى النظر إلى الطبقة الاجتماعية على أنها المجال الرئيسي للاضطهاد ، ويرون الصراع الذي ينشأ بين الطبقات الحاكمة والثانوية كأساس للثورة المستقبلية.
في هذا الصدد ، يتم وضع الإيمان بالبروليتاريا على أنها الطبقة العالمية (عمال العالم الموحد) التي ستمهد الطريق للاشتراكية.
دافع ماركس أيضًا عن النظرية القائلة بأن “البنية الاقتصادية تحدد الحياة الاجتماعية والثقافية”.[3]