لماذا نقول سبحان ربي العظيم في الركوع
معنى سبحان ربي العظيم
قول سبحان ربي العظيم من أهم
أقوال الصلاة وأفعالها
و معنى التسبيح هو تنزيه الله سبحانه وتعالى، عن أي نقص أو عيب، فمعني قولك سبحان الله، أي أنزهك يارب عن أي نقص أو عيب.
معنى العظيم هو صاحب العظمة المبالغة والمطلقة، ومعنى الأعلى هو العلي في صفاته وذاته.
اقصى واقل الكمال عند جمهور اهل العلم في قول سبحان ربي العظيم
قد يتسائل أحدهم
كم عدد التسبيحات في الصلاة
، اقصى الكمال عند جمهور اهل العلم في قول سبحان ربي العظيم هو إحدى عشر مره، وأقل الكمال عند جمهور اهل العلم هو ثلاث مرات.
التأمل في معاني ما يتلوه من قرآن وأذكار في الصلاة
يجب على المصلى التأمل في معنى كل ما يتلوه من أذكار أو قرآن، وكل مسلم مطالب بإستحاضر معنى كل ما يتلوه، لما يوجد من أسرار وحكم في معاني مفردات الصلاة من أذكار وتلاوة، وبما يحدث للإنسان من خشوع في القلب عند استحضاره لهذه المعاني، وكلما أضاع من استحضار للمعاني، ينقصه من الخير بقدر ما أضاع.
هل استحضار المعاني خاص بأقوال الصلاة فقط دون الأفعال
استحضار معاني الأذكار ليس خاص بأقوال الصلاة فقط، بل إن العبد المسلم مطالب بإستحضار المعاني في الصلاة بالأقوال والأفعال.
قال الشيخ ابن عثيمين : ” من أسباب عدم شرود الذهن : أن يتتبع الإنسان ما يقوله أو يفعله ويتدبر المعاني العظمية التي من أجلها شرع هذا القول أو هذا الفعل ، ففي حال الركوع مثلا شرع الركوع لتعظيم الإنسان ربه بفعله وقوله ، ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام : ( أما الركوع فعظموا فيه الرب ) والانحناء أمام الله عز وجل تعظيم له بالفعل ، وقول : سبحانك ربي العظيم تعظيم له بالقول ، بقي أن يعظمه الإنسان بالقلب وهذا لا يحصل إلا بحضور القلب ، ففي الركوع تعظيم قولي وفعلي وقلبي “.
قال ابن رجب : ” إذا ذل العبد لربه بالركوع والسجود ، وصف ربه بصفات العز والكبرياء والعظمة والعلو ، فكأنه يقول : الذل والتواضع وصفي ، والعلو والعظمة والكبرياء وصفك ، فلهذا شُرع للعبد في ركوعه أن يقول : ” سبحان ربي العظيم ” وفي سجوده : ” سبحان ربي الأعلى ” . وكان صلى الله عليه وسلم أحيانا يقول في ركوعه وسجوده : ” سبحان ذي الجبروت والملكوت والكبرياء والعظمة ” .
فالخلاصة يجب على المصلي أن يتأمل المعاني والأفعال في الصلاة، وقد شرع الركوع والسجود تعظيما لله عز وجل، فإذا تأمل المصلى المعاني التي يقولها في الصلاة من أذكار وأفعال، يستطيع التأمل وقتها في عظمة الله سبحانه وتعالى، لكن لابد أن يكون التأمل في حدود المعقول ولا يبالغ، حتى لا يوسوس له الشيطان ويشغله عن الصلاة.
قال الغزالي في ” إحياء علوم الدين : ” واعلم أن من مكايده أي الشيطان أن يشغلك في صلاتك بذكر الآخرة وتدبير فعل الخيرات ليمنعك عن فهم ما تقرأ ، فاعلم أن كل ما يشغلك عن فهم معاني قراءتك فهو وسواس” . [1]
لماذا نذكر في الركوع اسم العظيم و في السجود اسم الأعلى
قول سبحان ربي العظيم في الركوع وقول سبحان ربي الأعلى في السجود، قد ورد هذا الذكر في روايات أل بيت النبي صلى الله عليه وسلم.
والسبب وراء قول اسم الله العظيم في السجود و قول اسم الله الأعلى في الركوع، أمر إلهي ويجب على كل عبد مسلم وموحد بالله طاعته والأمتثال له.
لكن بجانب الطاعة والأمتثال للأمر الإلهي، لابد من معرفة الحكمة من ترديد هذين الذكرين في الصلاة وقد ذكرت لهم حكم كثيرة لابد من معرفتها حتى يضعها العبد في حسبانه.
والمعرفة الحكمة من هذين الذاكرين، لابد في البداية من معرفة معناهما.
أولا معنى ذكر الركوع : تنزيه الله سبحانه وتعالى من كل عيب أو من كل نقص، وحمده على كل شئ وكل حال.
ثانيا معنى ذكر السجود : هو علوا الله سبحانه وتعالى من كل شئ ومن كل عيب و من كل نقص وحمد الله سبحانه وتعالى على جميع الأحوال.
أما السبب في قول اسم الله العظيم في الركوع و اسم الله الأعلى في السجود، أما الركوع عند أداء الصلاة تعظيم لله، أي نحن نعظم الله سبحانه وتعالى في كل ركعة من ركوعنا في الصلاة، والتعظيم لشئ أي أعتقادك بعظمته والركوع هو الإنحناء إجلال وتعظيم لله سبحانه وتعالى بسبب أعتقادك بعظمته، وتذعن بها أثناء ركوعك بذكرك لصفة الله تعالى العظيم وهذا يدل على وجود تناسب بين هذا الذكر والركوع.
والسجود أيضا له فلسفته الخاصة، وللسجود مدلول على أفضل حال للشخص وأحسنه أثناء عبادته لله عز وجل.
فالإنسان في حال السجود يضع جميع أعضائه التي تكون ذات أهمية بالنسبة له علي الأرض، ويعفر جبهته في التراب، ويقر بصغر حجمه بين يدي الله تعالى، فإن ذكرت صفة الله الأعلى في تلك الحالة، وانت في حالة كلية من الخضوع والخشوع والإذعان لعظمة وعلوا قدر الله سبحانه وتعالى، وإقرارنا أثناء السجود أن الله تعالى أعلى من أي شئ و كل شئ، وبمخاطبة الله تعالى بهذه الصفة، عندئذ يرتفع عند الإنسان حالة التعبد، ومن الممكن أن قول أن هذه الحالة أفضل حالة عبودية للإنسان سبحانه وتعالى.
الصلاة هي الوسيلة الوحيدة للحديث مع الله عز وجل، لذلك يجب أن تكون جميع جوارحك موجهة ومقبلة عليها، ويفترض على كل عبد من أجل إعلاء صلاته أن يتوجه بقلبه عند ذكر الركوع وذكر السجود، ويعلم الإنسان أنه في حالة الركوع يعظم الله سبحانه وتعالى ويجب أن يكون في حالة خضوع من عظمته، وأنه في حال السجود يعد هذا إقرارا منه بأن الله تعالى أعلى وأعظم من كل و أي شئ.
” لَمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ قَالَ النَّبِيُّ (ص): اجْعَلُوهَا فِي رُكُوعِكُمْ. فَلَمَّا أَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى قال النَّبِيُّ (ص): اجْعَلُوهَا فِي سُجُودِكُمْ”. [2]
ذكر اسم الله العظيم في الركوع و اسم الله الأعلى في السجود سنة أم فرض
اختلفوا الفقهاء في سنة قولهم أو فرضيته، وقد سئل الشيخ ابن باز رحمه الله: من قال سبحان ربي الأعلى في الركوع، وقال سبحان ربي العظيم في السجود سهوا منه، هل يسجد للسهو؟ فأجاب بقوله: نعم، يسجد للسهو، لأن الواجب أن يقول سبحان ربي العظيم في الركوع، والواجب أن يقول في السجود سبحان ربي الأعلى، فإذا سها يسجد للسهو، إذا قال سبحان ربي العظيم في السجود وسبحان ربي الأعلى في الركوع ساهيا فإنه يسجد للسهو قبل أن يسلم سجدتين.
- قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: إذا أتى بقول مشروع في غير موضعه، فإنه يُسنُّ له أن يسجد للسَّهو، كما لو قال: «سبحان رَبِّيَ الأَعلى» في الرُّكوع، ثم ذَكَرَ فقال: سبحان ربي العظيم، فهنا أتى بقول مشروع وهو «سبحان رَبِّيَ الأَعلى» ، لكن «سبحان رَبِّي الأعلى» مشروع في السُّجود، فإذا أتى به في الرُّكوع قلنا: إنك أتيت بقول مشروع في غير موضعه، فالسُّجود في حقِّكَ سُنَّة.
- يقول شيخ الإسلام رحمه الله: ثُمَّ اخْتَلَفُوا فِي وُجُوبِهِ. فَالْمَشْهُورُ عَنْ أَحْمَد وَإِسْحَاقَ ودَاوُد وَغَيْرِهِمْ وُجُوبُهُ. وَعَنْ أَبِي حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِيِّ اسْتِحْبَابُهُ. وَالْقَائِلُونَ بِالْوُجُوبِ مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ: يَتَعَيَّنُ ” سُبْحَانَ رَبِّي الْعَظِيمِ ” و ” سُبْحَانَ رَبِّي الْأَعْلَى ” لِلْأَمْرِ بِهِمَا وَهُوَ قَوْلُ كَثِيرٍ مِنْ أَصْحَابِ أَحْمَد: وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ: بَلْ يَذْكُرُ بَعْضَ الْأَذْكَارِ الْمَأْثُورَةِ. وَالْأَقْوَى أَنَّهُ يَتَعَيَّنُ التَّسْبِيحُ إمَّا بِلَفْظِ ” سُبْحَانَ ” وَإِمَّا بِلَفْظِ ” سُبْحَانَك ” وَنَحْوِ ذَلِكَ. وَذَلِكَ أَنَّ الْقُرْآنَ سَمَّاهَا ” تَسْبِيحًا ” فَدَلَّ عَلَى وُجُوبِ التَّسْبِيحِ فِيهَا وَقَدْ بَيَّنَتْ السُّنَّةُ أَنَّ مَحَلَّ ذَلِكَ الرُّكُوعُ وَالسُّجُودُ كَمَا سَمَّاهَا اللَّهُ ” قُرْآنًا ” وَقَدْ بَيَّنَتْ السُّنَّةُ أَنَّ مَحَلَّ ذَلِكَ الْقِيَامُ ، وَسَمَّاهَا ” قِيَامًا ” و ” سُجُودًا ” و ” رُكُوعًا ” وَبَيَّنَتْ السُّنَّةُ عِلَّةَ ذَلِكَ وَمَحَلَّهُ وَكَذَلِكَ الْمَنْقُولُ عَنْ مالك إنَّمَا هُوَ كَرَاهَةُ الْمُدَاوَمَةِ عَلَى ” سُبْحَانَ رَبِّي الْعَظِيمِ ” لِئَلَّا يُظَنَّ أَنَّهَا فَرْضٌ؛ وَهَذَا يَقْتَضِي أَنَّ مَالِكًا أَنْكَر أَنْ تَكُونَ فَرْضًا وَاجِبًا. وَهَذَا قَوِيٌّ ظَاهِرٌ بِخِلَافِ جِنْسِ التَّسْبِيحِ فَإِنَّ أَدِلَّةَ وُجُوبِهِ فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ كَثِيرَةٌ جِدًّا.
- وَقَدْ عُلِمَ أَنَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُدَاوِمُ عَلَى التَّسْبِيحِ بِأَلْفَاظِ مُتَنَوِّعَةٍ وَقَوْلُهُ ” اجْعَلُوهَا فِي رُكُوعِكُمْ وَفِي سُجُودِكُمْ ” يَقْتَضِي أَنَّ هَذَا مَحَلٌّ لِامْتِثَالِ هَذَا الْأَمْرِ لَا يَقْتَضِي أَنَّهُ لَا يُقَالُ إلَّا هِيَ مَعَ مَا قَدْ ثَبَتَ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ غَيْرَهَا. وَالْجَمْعُ بَيْنَ صِيغَتَيْ تَسْبِيحٍ بَعِيد بِخِلَافِ الْجَمْعِ بَيْنَ التَّسْبِيحِ وَالتَّحْمِيدِ وَالتَّهْلِيلِ وَالدُّعَاءِ. فَإِنَّ هَذِهِ أَنْوَاعٌ وَالتَّسْبِيحَ نَوْعٌ وَاحِدٌ فَلَا يُجْمَعُ فِيهِ بَيْنَ صِيغَتَيْنِ. وَأَيْضًا قَدْ ثَبَتَ فِي الصَّحِيحِ أَنَّهُ قَالَ: {أَفْضَلُ الْكَلَامِ بَعْدَ الْقُرْآنِ أَرْبَعٌ وَهُنَّ مِنْ الْقُرْآنِ سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ} . فَهَذَا يَقْتَضِي أَنَّ هَذِهِ الْكَلِمَاتِ أَفْضَلُ مِنْ غَيْرِهَا. فَإِنْ جُعِلَ التَّسْبِيحُ نَوْعًا وَاحِدًا ف ” سُبْحَانَ اللَّهِ ” و ” سُبْحَانَ رَبِّي الْأَعْلَى ” سَوَاءٌ وَإِنْ جُعِلَ مُتَفَاضِلًا ف ” سُبْحَانَ اللَّهِ ” أَفْضَلُ بِهَذَا الْحَدِيثِ.
- وَأَيْضًا فَقَوْلُهُ: {سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى} و {فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ} أَمْرٌ بِتَسْبِيحِ رَبِّهِ لَيْسَ أَمْرًا بِصِيغَةِ مُعَيَّنَةٍ. فَإِذَا قَالَ ” سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ ” ” سُبْحَانَك اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِك ” فَقَدْ سَبَّحَ رَبَّهُ الْأَعْلَى وَالْعَظِيمَ. فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَظِيمُ. [3]