من هو عالم الاجتماع ميشيل فوكو

كان ميشيل فوكو (1926-1984) منظّرًا اجتماعيًا فرنسيًا ، وفيلسوفًا ومؤرخًا ومثقفًا عامًا ، وكان نشطًا سياسيًا وفكريًا حتى وفاته ، يتم تذكره لطريقته في استخدام البحث التاريخي ، لإلقاء الضوء على التغيرات في الخطاب بمرور الوقت ، والعلاقات المتطورة بين الخطاب والمعرفة والمؤسسات والسلطة.

وقد ألهم عمل فوكو علماء الاجتماع ، في المجالات الفرعية بما في ذلك علم اجتماع المعرفة ،  الجنس ، والنظرية الغريبة ، النظرية النقدية ، والانحراف والجريمة ، وعلم الاجتماع التربوي ، كما تشمل أعماله الأكثر شهرة الانضباط والمعاقبة ، وتاريخ الحياة الجنسية ، وعلم الآثار للمعرفة.

السيرة الذاتية للعالم ميشيل فوكو

ولد بول ميشيل فوكو لعائلة من الطبقة المتوسطة العليا ، في بواتييه بفرنسا عام 1926م ، وكان والده جراحًا ووالدته ابنة جراح ، وقد حضر فوكو مدرسة Lycée Henri-IV ، وهي واحدة من أكثر المدارس الثانوية تنافسية ، وتطلبًا في باريس.

وروى في وقت لاحق في حياته علاقة مضطربة مع والده ، الذي تعرض للمضايقات لكونه (منحرف) ، وفي عام 1948م ، حاول الانتحار لأول مرة ووضع في مستشفى للأمراض النفسية لفترة ، وتبدو كلتا هاتين التجربتين مرتبطتين بشذوذه الجنسي ، حيث يعتقد طبيبه النفسي أن محاولته الانتحار ، كانت مدفوعة بوضعه المهمش في المجتمع ، وكما يبدو أن كلاهما قد صاغ أيضًا ، تطوره الفكري ، والتركيز على التأطير الخطابي للانحراف ، والجنس والجنون.  [1]

التنمية الفكرية والخلفية السياسية


لميشيل فوكو

بعد المدرسة الثانوية ، تم قبول فوكو في عام 1946م ، وفي المدرسة الثانوية العليا (ENS) ، وهي مدرسة ثانوية نخبوية في باريس ، تأسست لتدريب وخلق قادة فكريين ، وسياسيين ، وعلميين فرنسيين ، وقد درس فوكو مع Jean Hyppolite ، الخبير الوجودي في هيجل وماركس الذي يعتقد اعتقادًا راسخًا ، أنه يجب تطوير الفلسفة من خلال دراسة التاريخ ، ومع لويس الثوسر ، الذي تركت نظريته البنيوية علامة قوية في علم الاجتماع ، وكان لها تأثير كبير على فوكو.

وفي ENS Foucault ، قرأ على نطاق واسع في الفلسفة ، ودرس أعمال Hegel و Marx و Kant و Husserl و Heidegger و Gaston Bachelorard ، وأقنع الثوسر ، الغارق في التقاليد الفكرية والسياسية الماركسية ، تلميذه بالانضمام إلى الحزب الشيوعي الفرنسي ، لكن تجربة فوكو في رهاب المثلية ، وحالات معاداة السامية داخله أوقفته.

وقد رفض فوكو أيضًا التركيز على الطبقة المركزية لنظرية ماركس ، ولم يتم تحديده مطلقًا على أنه ماركسي ، وأكمل دراسته في ENS في عام 1951م ، ثم بدأ دكتوراه في فلسفة علم النفس ، وعلى مدى السنوات العديدة التالية ، قام بتدريس دورات جامعية في علم النفس أثناء دراسة أعمال Pavlov و Piaget و Jaspers و Freud ، ودرس العلاقات بين الأطباء والمرضى في مستشفى سانت آن ، حيث كان مريضًا بعد محاولته الانتحار عام 1948م.

وخلال هذا الوقت ، قرأ فوكو أيضًا على نطاق واسع خارج علم النفس ، إلى اهتمامات مشتركة مع شريكه على المدى الطويل ، دانيال ديفرت ، والتي تضمنت أعمالًا من نيتشه ، ماركيز دي ساد ، دوستويفسكي ، كافكا ، وجينيت ، وبعد أول منصب جامعي ، عمل كدبلوماسي ثقافي في جامعات السويد ، وبولندا أثناء إكمال أطروحة الدكتوراه.

أكمل فوكو أطروحته بعنوان (الجنون وتاريخ الجنون في العصر الكلاسيكي) في عام 1961م ، بالاعتماد على أعمال دوركهايم ومارجريت ميد ، بالإضافة إلى كل ما ورد أعلاه ، جادل بأن الجنون كان بناءًا اجتماعيًا التي نشأت في المؤسسات الطبية ، أنها كانت متميزة عن المرض العقلي الحقيقي ، وأداة للرقابة والسلطة الاجتماعية.

وقد نُشر بصيغة مختصرة كأول كتاب مذكر له في عام 1964م ، ويعتبر الجنون والحضارة ، من أعمال البنيوية ، متأثرًا بشدة بمعلمه في ENS ، لويس الثوسر ، هذا بالإضافة إلى كتابيه التاليين ، ولادة العيادة وترتيب الأشياء ، ويعرض أسلوبه التأريخي المعروف باسم (علم الآثار) ، والذي استخدمه أيضًا في كتبه اللاحقة ، علم الآثار والمعرفة ، والانضباط ، والمعاقبة ، وتاريخ النشاط الجنسي.

ومن 1960م على فوكو عقد مجموعة متنوعة من المحاضرات ، والأساتذة في الجامعات في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك جامعة كاليفورنيا-بيركلي ، وجامعة نيويورك ، وجامعة فيرمونت ، وخلال هذه العقود ، أصبح فوكو معروفًا بأنه مثقف وناشط عام نشط نيابة عن قضايا العدالة الاجتماعية ، بما في ذلك العنصرية ، وحقوق الإنسان وإصلاح السجون.

وكان يحظى بشعبية كبيرة بين طلابه ، واعتبرت محاضراته التي ألقيت بعد تحريضه في كوليج دو فرانس من أبرز معالم الحياة الفكرية في باريس ، وكانت دائمًا مزدحمة.  [2]

الإرث الفكري

كانت المساهمة الفكرية الرئيسية لفوكو هي قدرته الذكية على توضيح أن المؤسسات مثل العلوم ، والطب والنظام الجنائي ، من خلال استخدام الخطاب ، وإنشاء فئات الموضوعات للناس للعيش ، وتحويل الناس إلى أشياء للتدقيق والمعرفة.

لذلك جادل بأن أولئك الذين يسيطرون على المؤسسات ، وخطاباتهم يتمتعون بالسلطة في المجتمع ، لأنهم يشكلون مسارات ونتائج حياة الناس ، وقد أظهر فوكو أيضًا في عمله أن إنشاء فئات الموضوع ، والهدف يرتكز على التسلسل الهرمي للسلطة بين الناس ، وبالتالي تسلسل هرمي للمعرفة ، حيث تعتبر معرفة الأقوياء شرعية وصحيحة ، ومعرفة الأقل قوة هي تعتبر باطلة وخاطئة.

والأهم من ذلك ، شدد على أن السلطة لا يمتلكها الأفراد ، ولكنها تدرس من خلال المجتمع ، وتعيش في المؤسسات ، ويمكن الوصول إليها لأولئك الذين يسيطرون على المؤسسات ، وخلق المعرفة ، وبالتالي اعتبر أن المعرفة والسلطة ، لا ينفصلان ، وأشار إليهما كمفهوم واحد (المعرفة / القوة).

أعمال ميشيل فوكو وما بعد وفاته

يعد فوكو واحدًا من أكثر العلماء انتشارًا في العالم ، وقد ترك فوكو تعليمات بأنه لا ينبغي نشر كتابات بعد وفاته ، التي لم ينشرها في حياته ، لكن فوكو سمح بتسجيل محاضراته ، وقررت ممتلكاته أن هذا يصل إلى إذن لنشر نسخ محررة من محاضراته العامة بناءً على ملاحظاته ، وتسجيلات الشريط.

وسمح هذا القرار بطباعة المطبوعات السنوية من المحاضرات ، التي ألقاها في كوليج دو فرانس من 1970-71 حتى 1983-84 (باستثناء سنة التفرغ في 1976-1977) ، وكذلك المحاضرات الأخرى التي قدمها في جامعات مختلفة حول العالم.

وقد أتاح ذلك مجموعة هائلة من المواد المهمة ، بعضها يغطي العمل الذي تم نشره لاحقًا ، لكن البعض الآخر يقدم أفكارًا لا تظهر في أي مكان آخر ، وكانت سلسلة المحاضرات (الأمن والإقليم والسكان) ، (1977-1978) ، وولادة السياسة الحيوية (1978-1979) ، مؤثرة بشكل خاص وتقدم أفكار فوكو حول الحكومة ، وأصبحت (الحكومة) مصطلح فوكو المفضل للسلطة ، بينما تعمل (الحكومية) كأداته النظرية الرئيسية لتحليل عقلانيتها ، وأساليبها وإجراءاتها في العالم الحديث.

ويوضح فوكو أنه في حين أشارت الحكومة تاريخيًا إلى مجموعة واسعة من الممارسات ، من الإرشاد الديني للروح إلى الحكم على منطقة وسكانها ، في سياق الدولة الحديثة ، أصبح يعني حكم السكان ، كان السكان بصفتهم هدفا لأشكال الحكم الحديثة يتطلبون ويشجعون على تطوير أشكال معينة من المعرفة مثل التحليل الإحصائي ، وكذلك المعرفة الاقتصادية الكلية ، والمعرفة العلمية الحيوية.  [4]

كان على الدولة الحديثة أن تهتم بحياة ورفاهية سكانها ، ولذلك يسمي فوكو سياسات السياسة الحيوية الحديثة للدولة.

في صياغة فوكو الأصلية ، يشير مصطلح (الحكومية) إلى التطور التاريخي المحدد لتقنيات القوة الحديثة ، والمعقدة التي ركزت على السكان ، وفي وقت لاحق أعطى فوكو المصطلح معنى أعم على أنه (الطريقة التي يدير بها المرء سلوك الرجال).

وكان ادعائه الرئيسي أنه لفهم ممارسة الحكومة بهذا المعنى الواسع ، للسيطرة على سلوك الناس ، كان على المرء أن يدرس تقنيات القوة المحددة ، ولكن أيضًا العقلانية التي تقوم عليها ، يتم دائمًا تمكين الممارسات والمؤسسات الحكومية ، وتنظيمها وتبريرها من خلال شكل معين من التفكير ، أو العقلانية يحدد غاياتها والوسائل المناسبة لتحقيقها.

إن فهم القوة كمجموعة من العلاقات ، كما اقترح فوكو مرارًا ، يعني فهم كيفية ترشيد هذه العلاقات ، وهذا يعني فحص كيفية إدراج أشكال العقلانية في الممارسات وأنظمة الممارسات ، وما الدور الذي تلعبه داخلها.

كان عرض وتحليل العقلانيات الحكومية المتغيرة تاريخيًا هدفًا محوريًا لمحاضرات فوكو ، يوضح تحليله أن العقلانية الحكومية الحديثة لها ميزتان رئيسيتان من ناحية ، يتميز تطور الدولة الحديثة بمركزية السلطة السياسية : ظهرت دولة مركزية ذات إدارة وتنظيم بيروقراطي عالي التنظيم.

في حين يتم تحليل هذه الميزة بشكل عام ، وانتقادها أيضًا في الفكر السياسي ، يحدد فوكو أيضًا تطور الميزة الثانية التي تبدو معادية لهذا التطور ، يدعي أن الدولة الحديثة تتميز أيضًا بالسلطة الفردية ،أو (السلطة الرعوية) ، كما يسميها أيضًا هذه هي القوة التي تعتمد على تفرد المعرفة حول حياة الشخص.

وتطلبت الدولة الحديثة تطوير تقنيات الطاقة الموجهة نحو الأفراد في محاولة لتنظيم سلوكهم بطريقة مستمرة ودائمة ، والنتيجة هي تدخل الدولة في الحياة اليومية للأفراد على سبيل المثال ، نظامهم الغذائي ، وصحتهم العقلية ، وممارساتهم الجنسية.

تحليل الحكومة لا يحل محل فهم فوكو السابق للسلطة ، تشبه طريقته في التحليل الطريقة التي استخدمها لدراسة تقنيات وممارسات السلطة في سياق مؤسسات محلية معينة مثل السجن ، وما كان يجب تحليله ، ولكن تم التشكيك فيه أيضًا ، كان العقلانية المحددة تاريخياً جوهرية للممارسات.

وفي الوقت نفسه ، يضيف تحليل فوكو للحكم الحكومي أبعادًا جديدة ومهمة لفهمه للسلطة ، في حين اقتصرت دراساته حول السلطة التأديبية على السياقات المؤسسية المتخصصة ، مع فكرة الحكومة كان قادرًا على دراسة التطورات الاستراتيجية الأكبر التي تتجاوز نطاق (الفيزياء الميكروية للسلطة).

وكان قادرًا على نقل فهمه للسلطة إلى مجالات مثل الدولة ، التي كانت تُعتبر تقليديًا أهدافًا للنظرية السياسية ، مع فكرة السلطة كحكومة ، كان فوكو قادرًا أيضًا على توضيح فهمه للمقاومة ، لأن الحكومة تشير إلى أنماط القوة الاستراتيجية والمنظمة والمنطقية التي يجب إضفاء الشرعية عليها من خلال أشكال المعرفة ، وأصبحت فكرة النقد كشكل من أشكال المقاومة حاسمة الآن.

والحكم لا يعني تحديدًا جسديًا سلوك الأشياء السلبية ، تتضمن الحكومة تقديم أسباب تجعل المحكومين يفعلون ما يقال لهم ، وهذا يعني أنه يمكنهم أيضًا التساؤل عن هذه الأسباب ، ويدعي فوكو أن هذا هو السبب في أن الحكومة ، قد تطورت تاريخيًا بالتوازي مع ممارسة النقد السياسي ، يجب أن تشكك ممارسة النقد في أسباب الحكم بهذه الطريقة : المبادئ ، والإجراءات ، والوسائل الشرعية للحكم.

وفي سلسلة المحاضرات ولادة السياسة الحيوية ، ينخرط فوكو أيضًا في فحص مطول للحكومة النيوليبرالية ، ولقد أصبح هذا التحليل أساسيًا للنظرية السياسية المعاصرة ، ويرى العديد من المعلقين السياسيين الآن عام 1979 ، عندما ألقى فوكو محاضراته ، كتدشين لهيمنة السياسة الاقتصادية النيوليبرالية في أوروبا ، والولايات المتحدة.

وبعد مرور أربعين عامًا تقريبًا على تطبيقه الموسع ، يبدو موضوع فوكو ورؤاه بعيدة النظر ، إن تحليله للنيوليبرالية مميز بطريقتين مهمتين على الأقل ، أولاً : يحلل النيوليبرالية كشكل جديد تاريخيًا ، من أشكال الحكم – عقلانية الحكم المرتبطة بتكنولوجيات معينة للسلطة.[5]

وعلى حساب فوكو الليبرالية الجديدة لا تُفهم فقط على أنها عقيدة اقتصادية ، ولكن كشكل حكومي موجه نحو أهداف محددة ، ينظم نفسه من خلال التفكير المستمر ، ويهدف في الأساس إلى ضمان عمل الرأسمالية ، ويتألف من علم الوجود السياسي المترابط ، ومجموعة من المعتقدات الفلسفية الخلفية حول طبيعة المجتمع والأسواق والبشر.

ومع ذلك ، فهي ليست أيديولوجية بمعنى أنها تتكون فقط من أفكار أو معتقدات خاطئة ، إن الأنطولوجيا السياسية الخاصة بها تستلزم وترشيد تكنولوجيا معينة للسلطة ، وممارسات محددة للحكم ، بالإضافة إلى طريقة معينة للتفكير في هذه الممارسات وإثارة مشاكلها.

ويشدد فوكو أيضًا على أنه يجب النظر إلى الحكومة النيوليبرالية ، على أنها طريقة معينة لإنتاج الموضوعات: فهي تنتج موضوعًا اقتصاديًا منظمًا بميول ، وتفضيلات ودوافع محددة ، ويهدف إلى خلق ظروف اجتماعية لا تشجع فقط وتستلزم المنافسة والمصلحة الذاتية ، ولكن أيضًا إنتاجها.

ويناقش فوكو عمل الاقتصاديين النيوليبراليين الأمريكيين ، ولا سيما غاري بيكر ونظريته حول رأس المال البشري ، من أجل إظهار كيف يُفهم أن المواد النيوليبرالية تبحر في المجال الاجتماعي ، من خلال اتخاذ خيارات عقلانية باستمرار استنادًا إلى المعرفة الاقتصادية ، والحساب الصارم للتكاليف اللازمة ، والفوائد المرجوة.

يجب أن تقوم مثل هذه المواضيع باستثمارات طويلة وقصيرة الأجل في جوانب مختلفة من حياتهم ، واكتساب المعرفة الاقتصادية الكافية لتكون قادرة على حساب التكاليف ، والمخاطر والعوائد المحتملة على رأس المال المستثمر.

لم ينشر فوكو أبدًا أيًا من المواد التي تم تطويرها في سلسلتي المحاضرات هاتين ، وفي المحاضرات في الثمانينيات تحول إلى فحص النصوص من الفلسفة القديمة ، وتم نشر العديد من الأفكار التي تم تطويرها هناك في وقت لاحق ، باسم استخدام المتعة ورعاية الذات ، كما قادته دراساته عن الحياة الجنسية القديمة ، ولا سيما فكرة جماليات الوجود ، إلى فكرة الفلسفة القديمة كطريقة للحياة بدلاً من البحث عن الحقيقة النظرية.

وعلى الرغم من أن استخدام المتعة لديه بعض النقاش حول مفهوم أفلاطون للفلسفة ، فإن علاجات فوكو للموضوع هي في المقام الأول في المحاضرات ، والتي لم يكن لديه الوقت لتطويرها للنشر ، وتناقش بعض هذه المحاضرات سقراط (في الاعتذار وفي ألسيبياديس الأول) كنموذج وداعية لحياة فلسفية تركز على (رعاية الذات) ، وتتبع المناقشات القديمة اللاحقة لهذا الموضوع في ، على سبيل المثال ، Epictetus ، سينيكا وبلوتارخ.

وفاة ميشيل فوكو

تتعامل محاضرات أخرى مع المثل القديم (الكلام الصادق) (parrhesia) ، الذي يعتبر فضيلة سياسية وأخلاقية مركزية ، يناقش فوكو هنا الصيغ السابقة للفكرة ، في يوريبيديس وسقراط ، وكذلك تحولاتها اللاحقة من قبل الأبيقوريين والرواقيين والساخرون ، وربما كان هذا المشروع البحثي هو الأكثر إثمارًا في جميع ارتباطات فوكو بالفلسفة التقليدية ، لكن وفاته المبكرة في عام 1984م منعته من إكماله.