يمكن استخدام مصطلح النسوية لوصف حركة سياسية أو ثقافية أو اقتصادية تهدف إلى إرساء حقوق متساوية وحماية قانونية للمرأة . تنطوي النسوية على نظريات وفلسفات سياسية واجتماعية تتعلق بقضايا الاختلاف بين الجنسين، بالإضافة إلى أنها حركة تدافع عن المساواة بين الجنسين، لصالح النساء حقوقهن واهتماماتهن.

على الرغم من أن مصطلحي “النسوية كنظرية” و “النسوية كحركة اجتماعية ” لم يكتسبا استخدامًا واسع النطاق حتى السبعينيات ، إلا أنهما كانا يستخدمان بالفعل في اللغة العامة قبل ذلك بكثير ؛ على سبيل المثال ، تتحدث كاثرين هيبورن عن “الحركة النسوية” في فيلم امرأة العام لعام 1942.

مفهوم النسوية

غيّرت النسوية وجهات النظر السائدة في مجموعة واسعة من المجالات داخل المجتمع الغربي ، بدءًا من الثقافة إلى القانون. فقد قام الناشطون النسويون بحملة من أجل المطالبة يالحقوق القانونية للمرأة (حقوق العقد ، حقوق الملكية ، حقوق التصويت) ؛ من أجل حق المرأة في السلامة الجسدية والاستقلال الذاتي ، وحقوق

الإجهاض

، والحقوق الإنجابية (بما في ذلك الحصول على وسائل منع الحمل والرعاية الجيدة قبل الولادة) ؛ لحماية النساء والفتيات من العنف المنزلي والتحرش الجنسي والاغتصاب ؛ وللحصول أيضًا على مكان فى العمل، بما في ذلك إجازة الأمومة والأجر المتساوي ؛ والعمل على نبذ أشكال أخرى من التمييز ضد المرأة.

الحركات النسوية

وخلال معظم تاريخها ، كان لدى معظم الحركات والنظريات النسوية قادة كانوا في الغالب من النساء البيض من الطبقة الوسطى من أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية منذ خطاب Sojourner Truth لعام 1851 إلى النسويات الأمريكيات ، حيث اقترحت النساء من الأجناس الأخرى نسويات بديلة، تسارع هذا الاتجاه في الستينيات مع حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة وانهيار الاستعمار الأوروبي في أفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي وأجزاء من أمريكا اللاتينية وجنوب شرق آسيا.

منذ ذلك الحين ، اقترحت النساء في المستعمرات الأوروبية السابقة والعالم الثالث “نسويات ما بعد الاستعمار” و “العالم الثالث”. بنقد بعض النسويات بعد الاستعمار ، مثل شاندرا تالباد موهانتي ، والنسوية الغربية لكونها تتمحور حول العرقية ومشاركة النسويات السود ، مثل أنجيلا ديفيس وأليس ووكر كما كتبت سيمون دي بوفوار أن “المرة الأولى التي نرى فيها امرأة تمسك قلمها دفاعًا عن جنسها”

وفقًا لماجي هام وريبيكا ووكر، يمكن تقسيم تاريخ الحركة النسائية إلي ثلاث “موجات”، تُشير الموجة الأولى بشكل رئيسي إلى حركات الاقتراع للنساء في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين والتى عنيت بشكل أساسي بحق المرأة في التصويت. كما تُشير الموجة الثانية إلى الأفكار والأعمال المرتبطة بحركة تحرير المرأة ابتداء من الستينيات التي قامت بحملة من أجل الحقوق القانونية والاجتماعية للمرأة أما الموجة الثالثة تُشير إلى استمرار وردود الفعل تجاه الإخفاقات المتصوَّرة للموجة الثانية، ابتداء من التسعينات. وأصبح هناك مجموعة متنوعة من التخصصات مثل الجغرافيا النسوية والتاريخ النسوي والنقد الأدبي النسوي.

تاريخ الحركة النسوية

الموجة الأولى

ركزت نسوية الموجة الأولى خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في المملكة المتحدة والولايات المتحدة، وعلى تعزيز المساواة في حقوق الملكية للمرأة ومعارضة الزواج وامتلاك النساء المتزوجات وأطفالهن من قبل أزواجهن.
وبحلول نهاية القرن التاسع عشر، وتركز النشاط في المقام الأول على اكتساب السلطة السياسية، ولا سيما حق الاقتراع للمرأة من أجل الحقوق الجنسية والإنجابية والاقتصادية للمرأة في هذا الوقت
وفي عام 1854 أنشأت فلورنس نايتنغيل حركة ممرضات مساعدات في الجيش.
في بريطانيا، تم تمرير قانون تمثيل الشعب لعام 1918 لمنح حق التصويت للنساء فوق سن 30 عامًا اللواتي امتلكن منازل أما في عام 1928، امتد هذا إلى جميع النساء فوق سن 21 أما في الولايات المتحدة ضم قادة حركة لوكريتيا الذين قام كل منهم بحملة لإلغاء العبودية قبل الدفاع عن حق المرأة في التصويت كما شملت الحركة النسائية الأمريكية في الموجة الأولى مجموعة واسعة من النساء مثل فرانسيس ويلارد.

الموجة الثانية

تشير الحركة النسوية من الموجة الثانية إلى فترة النشاط في أوائل الستينيات واستمرت حتى أواخر الثمانينيات. وكانت استمرارًا للمرحلة السابقة من النسوية التي تنطوي على حق الاقتراع في المملكة المتحدة والولايات المتحدة الأمريكية.
استمرت الحركة النسوية من الموجة الثانية بالاهتمام بقضايا المساواة الأخرى مثل إنهاء التمييز.
صاغت الناشطة النسوية والمؤلفة كارول هانيش شعار “الشخصية السياسية” التي أصبحت مرادفة للموجة الثانية.
اعتبرت النسويات من الموجة الثانية عدم المساواة الثقافية والسياسية للمرأة على أنها مرتبطة بشكل لا ينفصم وشجعت النساء على فهم جوانب حياتهن الشخصية على أنها مسيسة بعمق وتعكس هياكل السلطة الجنسيةز

الموجة الثالثة

بدأت الحركة النسوية من الموجة الثالثة في أوائل التسعينات ، وظهرت كرد فعل على الإخفاقات المتصورة للموجة الثانية وأيضًا كرد فعل لرد الفعل العكسي ضد المبادرات والحركات التي خلقتها الموجة الثانية. ت
سعى الحركة النسوية من الموجة الثالثة إلى تحدي أو تجنب ما تعتبره التعريفات الأساسية للموجة الثانة للتأكيد على تجارب النساء البيض من الطبقة المتوسطة العليا.
يعتبر تفسير ما بعد البنيوية للجنس أمرًا مركزيًا في معظم أيديولوجية الموجة الثالثة.
غالبًا ما تركز النسوية من الموجة الثالثة على “السياسات الصغيرة” وتتحدى نموذج الموجة الثانية فيما يتعلق بما هو جيد أو غير جيد للإناث.
تعود أصول الموجة الثالثة إلى منتصف الثمانينيات. سعت القيادات النسوية المتجذرة في الموجة الثانية مثل غلوريا أنزالدوا ، وخطافات الجرس ، وشيلا ساندوفال ، وشيري موراغا ، وأودري لورد ، وماكسين هونغ كينغستون ، والعديد من النسويات السود الأخريات ، إلى التفاوض على مساحة داخل الفكر النسوي للنظر في الموضوعات ذات الصلة بالعرق.

الاتجاهات النسوية

الاتجاه النسوي الاشتراكي والماركسي

تربط الحركة الاشتراكية بين اضطهاد المرأة والأفكار الماركسية حول الاستغلال والاضطهاد والعمل. كما تعتقد النسويات الاشتراكيات أن المكانة غير المتكافئة في كل من مكان العمل والمجال المنزلي تؤدي إلى انخفاض النساء. وترى النسويات الاشتراكيات الدعارة، والعمل المنزلي، ورعاية الأطفال والزواج على أنها السبل التي يتم من خلالها استغلال النساء من قبل النظام الأبوي الذي يقلل من قيمة المرأة والعمل الكبير الذي تقوم به.
تركز النسويات الاشتراكيات طاقاتهن على التغيير الواسع الذي يؤثر على المجتمع ككل، وليس على أساس فردي.
إنهن يرون العمل إلى جانب الرجال ضرورة، لأنهم يرون أن اضطهاد النساء جزء من نمط أكبر يؤثر على كل من يشارك في

النظام الرأسمالي

.

انتقد بعض المساهمين في الحركة النسوية الاشتراكية الأفكار

الماركسية

التقليدية لكونها صامتة إلى حد كبير حول الاضطهاد الجندري القائم على أساس النوع الاجتماعي باستثناء إدراجها تحت الظلم الطبقي الأوسع فضلاً عن الكتابات الماركسية الكلاسيكية لفريدريك إنجلز وأوغست بيبل كتفسير قوي للصلة بين القمع بين الجنسين والاستغلال الطبقي.

الاتجاه النسوي الراديكالي

تعتبر الحركة النسائية

الراديكالية

تسلسل هرمي للرأسمالي للذكور ، والذي تصفه بأنه متحيز ضد المرأة، باعتباره السمة المميزة لقمع النساء.
تعتقد النسويات الراديكاليات أنه لا يمكن للمرأة أن تحرر نفسها إلا إذا تخلصت مما تعتبره نظامًا أبويًا قمعيًا ومسيطراً.
وتشعر النسويات الراديكاليات بوجود هيكل للسلطة قائم على الفكر الذكوري والتى تعتبرها أنه المسؤل عن الظلم وعدم المساواة بين الجنسين.

الاتجاه النسوي الليبرالي

تؤكد الحركة النسائية الليبرالية على المساواة بين الرجل والمرأة من خلال الإصلاح السياسي والقانوني.
يركز على قدرة المرأة على إظهار المساواة والحفاظ عليها من خلال أفعالها واختياراتها.
تستخدم النسوية

الليبرالية

التفاعلات الشخصية بين الرجال والنساء كمكان لتحويل المجتمع.
بحسب النسويات الليبراليات ، كل النساء قادرات على تأكيد قدرتهن على تحقيق المساواة ، وبالتالي من الممكن أن يحدث التغيير دون تغيير هيكل المجتمع.
القضايا المهمة بالنسبة إلى النسويات الليبراليات تشمل الإنجاب والإجهاض . [1]